《易传》把《周易》的“—”“--”卦画确定为阴阳，由阴爻“--”和阳爻“—”这两个基本要素，通释八卦、六十四卦，解开了《周易》符号之谜。这个谜，在古代来说，犹如一个哥德巴哈猜想。随着“—”“--”符号之谜的解开，人们便可以从这两个符号组合成的各种卦画中追求其间的联系、变化、发展，发现了许多奥秘，以至后来的法国莱布尼兹还可以从这里发现二进制算术。《易传》根据每一卦中阳爻、阴爻的性质、作用、功能，以及其间的联系、变化，从而确定八卦以至六十四卦各卦的性质、功能和地位以及其间种种复杂的变化关系。所有的卦，都是阴阳这两个基本符号的排列组合，同时，所有的卦也具备了这两个基本符号所蕴含的阴阳属性。这样，《周易》基本上是由“—”“--”组合的符号系统，这个符号系统反映大自然信息。所以，《庄子•天下篇》概括为“《易》以道阴阳”。
“一阴一阳之谓道”，这是《易传》对《易经》总体精神的描述和体验，分体而言，便是天道、地道和人道，三才都分而为二，体现了阴阳对峙的性质；“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”阴阳是贯通天、地、人三道的中介，从而构成了自然、社会一体化的思维模式，同时，阴阳在解释《周易》卦画中，与《周易》的原有架构结合起来，而推演出《易传》的宇宙模式。这个宇宙模式与社会模式的核心范畴便是象征阴阳的天地。“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。”这便是天地一万物一男女一夫妇一父子一君臣一上下一礼义，从自然到社会的一体化模式。如果说，老子宇宙模式是从道，经生“一”、“二”、“三”，然后有万物的话，那么，《易传》是发挥阴阳（天地乾坤）的交通、互补、互济的关系，而生成万物，其中既无像道那样的范畴，亦没有经过“一”、“三”这样的中间环节。直接描述了由于天地的交感作用，而化生，养育万物。“天地养万物”，“天地感而万物化生……观其所感，而天地万物之情可见矣”“天地相遇，品物咸章也”叭“天地氤氲，万物化醇”交感、相遇、氤氲都是指天地的交互关系，“天地交而万物通”，反之，万物便不通，不兴，“天地不交而万物不通”“天地不交而万物不兴”在这里，天地不是神秘主义的异在，而是生成万物的实体。所谓天地的交感，其内容的实质是阴阳交感。“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与”，阴阳不仅是实体性的气，而且是事物刚健或柔顺的属性。这是对阴阳范畴内涵的扩展，也使阴阳范畴具有更广泛的解释功能。这是从天地——万物说的。
从天地一男女一夫妇来说，天地即代表乾坤、阴阳，天地犹如男女、夫妇。天地交感，比如“男女构精，万物化生”。“乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。”“离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。”乾坤象征天地、父母，两相交合，而生出六个男女。乾三画都是阳爻，具有至刚至健属性。坤是三阴爻，具有至柔至顺的属性。男为阳，女为阴。三男为震、坎、艮，都是二阴爻，一阳爻，实为阴多阳少，阳中有阴。但从数的奇偶来说，都是五画，为奇数，奇数为阳，故男性。靂第一爻为阳，为长男，坎第二爻为阳，为中男，艮第三爻为阳，为少男。三女为巽、离、兑，都是二阳爻，一阴爻，阳多阴少，阴中有阳。但都是四画，为偶数，偶数为阴，故女性。巽第一爻为阴，为长女，离第二爻为阴，为中女，兑第三爻为阴，为少女。三男象征雷、水、山；三女象征风、火、泽，阴阳亦有交错的现象，如坎为水，老子作为阴柔的象征；离为火，火一般作为阳刚的象征，这便是阴阳错位，阳中有阴，阴中有阳，互相包涵。
从天地到万物的产生，再到男女、夫妇产生子女，便有父子，随之便产生人际之间的关系以至规范，“女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟，夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。这是以儒家伦理思想来发挥《易经》的《家人》卦。一家之中女内男外，这是男女所应当处的地位，反之便不是“正位”，不符合天地阳阴的大义。父是一家之主，极其尊严，犹如“严君”。每一个人都要依照一定的规范、准则去做，这便是父、子、兄弟、夫、妇都要像一个父、子、兄、弟、夫、妇的样子。假如每家都能做到这样，便可推而国家、天下，正家而正天下，天下就安定了。这与《论语•颜渊》篇讲“君君、臣臣、父父、子子”义同。
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