《周易》是儒家思想的渊源，“易”，《伯家父殷》作$，象日月。《说文》引《秘书》③说：“日月为易，象阴阳也。”段玉裁注曰：“按《参同契》曰：‘日月为易，刚柔相当。”易亦有变易的意思。“周”，《左传》僖公廿三年：“以与君相周旋。”杜预注：“周旋相追逐也。”《广雅•释言》：“周，旋也。”“周易”，即日月周旋相追逐的意思。日月周旋相追逐，体现“乾”的刚健或自强不息的精神心态。天为刚为阳为动，《周易》言天性喜动，先秦儒家一般以天为主宰，以天道为准。后儒如周敦颐主静，系吸收道家思想而流出。他的学生二程，便以为讲“主静”易流入佛道，而提出“主敬”说，以明与佛道之别。
儒家创始人孔子，对《周易》倾注了巨大的热情和兴趣，《汉书•儒林传》记载：“孔子晚而好《易》，读之，韦编三绝而为之传。”读之余，而为之立传，司马迁在《史记•孔子世家》中说：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。”这是汉代流行的看法，北宋欧阳修作《易童子问》否定《易传》（《十翼》）为孔子所作，但亦不敢怀疑《彖》、《象》非孔子之言。完全否定孔子与《周易》的关系，或者完全肯定《易传》为孔子所作，都未免有偏执。毋庸置疑，孔子在创立儒家学派过程中，受到《周易》的启示，吸收《周易》的养料。尽管孔子后学在为《周易》作传时，吸收过道家、阴阳家的思想，但以儒家为宗发挥《周易》尊天尊阳思想，《系辞上传》说：“天尊地卑，乾坤定矣。”以这种模式来规范天地，乾坤，便是儒家思想的根本出发点，并以这种思想来范围天地。“大哉乾元，万物资始乃统天。”②“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”万物的资始资生，便是“统天”或“承天”，在这里天与物乃至与人，并非异在的存在，蕴含着它们之间的“统”和“承”的关系，即彼此的和谐，而意味不到它们之间的冲突或斗争。即使是作为阴的象征的地，以及其属性柔，亦纳入到“顺承天”的轨道，而没有发展出尊地（坤）崇阴的思想。在这里可以明显地体验到是以儒家思想包容道家、阴阳家思想的。
《周易》对自身六十四卦排列次序、性质、特点，没有作出说明或解释。《易传》从各个侧面对《周易》作了透视，并作出了不同的说明。比如《彖传》释六十四卦的卦名及卦辞，以及卦象。先释卦名，次释卦体，以内外体的关系见义，再释卦辞；《象传》分大象、小象，大象释卦名、卦义，以卦象为据。小象释爻辞，以爻象为据。如果说《彖传》释卦体是先内后外，是讲天道（形上）的，那么，《象传》恰相反，先外后内，是讲人事（日用）的；《系辞传》是对《易经》的通论，以论述《易经》之义蕴与功用为主，亦谈及《周易》筮法和八卦起源等。所谓系辞，是指系其论述之辞于《易经》卦辞、爻辞之下的意思；《文言传》是对于乾坤两卦的解释，《左传》襄公二十五年：“言以足志，文以足言……言之无文，行而不远。”文言是说用文字以记其解释乾坤两卦之言的意思；《说卦传》是讲八经卦所象的事物，从所象征事物中，含有八经卦性质或属性的意义，《序卦》乃释六十四卦之次序，大体根据各卦的名义，说明六十四卦所象事物发展、转化的道理；《杂卦传》讲解六十四卦卦义，但不依照《序卦》的次序，错杂而论。《杂卦》和《序卦》恰好构成了从杂而序，即从无序到有序的过程。
日月运行，阴阳交错，而有天道；万物生育，刚柔迭用，而有地道；男女交往，仁义道德，而有人道。天、地、人三道，即三才，便是《序卦》所排列的宇宙次序。《易传》的贡献，便是用春秋战国时所达到的理论思维的髙度去解释《易经》，使《易经》从宗教筮术中摆脱出来，而赋予哲学的意义。儒家的宇宙模式，社会结构，伦理范式和道德意识，是《周易》阴阳转化、内外对应、上下交错等基本观念及其关系的引申。孔子在《论语》中仅发挥了《易经》背后所隐含的天神观念，把天看作是人所祈祷、祭祀、畏惧的对象，人们可以尊敬，但不必亲近的一种异在力量。严格说来，《论语》并没有构筑成一个宇宙模式，真正构成儒家宇宙模式雏形的是吸收了道家、阴阳家思想的《易传》哲学。 .
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