什么是道?天道就是自然而然，周而复始地循环运动，化万物而生生不息，全是气的聚散。有形生于无形，死则返归于无形。人道就是调和顺应，随机适应。这就是大道。
《庄子》所记载孔子向老子学道之事，大大丰富了《史记》记载孔子向老子学道内容不足的问题。请回忆一下，老子向孔子讲了些什么呢?一是“天运”，即讲天地日月星辰的运行规律，说明天道即自然之道，属于自然科学。江林昌先生认为，“仔细分析《老子》书里的‘道’， 都是从太阳循环的角度立义和生发。
其二十五章云:‘有物混成， 先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强宇之日道，强为之名曰大。大日逝，逝日远，远曰反。’说有这么一个‘物’，在天地之前产生，它独立运行而不改变方向，循环周行而不停息，它是天地之所以得以产生的根源，老子给它定名为‘道'。
‘道’的运行，由近而‘远’， 但远行之后又‘返’回来了。这个‘道’不正是太阳及其循环运行吗?”0二是“天道”，因自然而言人为，倚天道而谈人道，强调人道要法于天道。如《老子》第土十五章说:“道大， 天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”2三是“天地”，讲夫人合一，“忘已” 而“人于天”。请参阅《老子》第五、六、七章所说“天地之间”、“天地根”、 “天长地久” 等内容。四是借田子方之口，讲至人道境，阐明天人合一的情景。如《老子》第七十三章、七十七章、八十一章所说的“天之道”、“ 人之道”、“圣人之道”。 郑鸿先生在《老子思想新释》一书中对此有明确归类，读者可以参阅。江林昌先生认为，《田子方》 一节所记老聃给孔子的将话，就是描述太阳所作的阴阳循环运动，“肃肃是清冷的样子，赫赫是盛热的样子。太阳行于天，故赫赫;行于地，故肃肃。由于太阳是在作不断的循环运动，于是产生了阴阳的转化:天上的太阳原是从地底运行而来，故曰‘赫赫发乎地';而地底的太阳则是从天上西降而下，故曰‘肃肃出乎天'。太阳的运行还与月亮的出没相对应，所谓‘日改月化’;结果有了‘消息满虚，一晦一明’的自然景象。世界万物的死生都有此发生，终始循环没有穷尽，即所谓‘ 生有所乎萌，死有所乎归;始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。”孔子据此概括出著名的“一阴一阳之谓道”的命题。五是“知北游”，日“知北于玄水之上”，点出道化的关键在于“水”的气化，气是生成万物的本原，“人之生，气之聚也;聚则为生，散则为死。”这正是老子“上善若水”而“几于道”的思想。玄，黑也，北方之色，肾主水，“玄水” 即指北方的水、肾水，这是生命之水，所以老子特别重视这个“玄水”，人们称之为尊柔。其实老子最重视的是天道，是崇阳。强调“万物负阴而抱阳”，称谓“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”。总而言之，老子讲了一个天道，讲了一个人道，讲了天道与人道的关系，强调人道要法于天道。天道部分涉,及人对自然环境应该如何处置。老子的观点是，大自然是无已(忘己)、无私和无为的，它生万物而不居功。人道部分涉及人与人如何相处。他主张牢守中坚(《老子》 第五章)。关于天道与人道的关系，则强调人道法于天道，依顺自然之道。老子的这一观点深深地影响了孔子晚年的思想，这全体现在《易传》之中，陈鼓应先生在傷传与道家思想〉》一书中言之详尽，读者可详细参阅。
庄子作为老子的再传弟子,对老子思想有继承也有发挥，所以人们把《庄子》 一书列为道家作品，称老庄为道家学派。可是,孔子亲自向老子学过道，受老子道家思想的影响是可想而知的，就不能继承和发挥老子的思想吗?孔子作《易传》写进一些他所接受的老子道家思想，难道就成了道家作品?无论如何都是说不通的。这可从马王堆出土帛书《易》 得到证明。帛书《要》里记载:
孔子繇《易》，至于损、益一卦，未尚不废书而叹，戒门弟.子曰:二三子!夫损、益之道，不可不察也，吉凶之[门] 也。益之为卦也，春以授夏之时也，万勿(物). 之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰益。损者，秋以授冬之时也，万勿(物)之所老衰也，长夕之所至也，摘曰产。产道穷焉，而产道焉。益之始也吉，亓(其)冬(终)也凶;损之始凶，亓(其)冬(终)也吉。损、益之道，足以观天地之变，而君者之事已。是以察于损、益之变者，不可动以忧意，故明君不时不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉与凶，顺之于天地也，此胃(谓)《易》道。故《易》又(有)天道焉，而不可以日月生(星)辰尽称也，故为之以阴阳;又(有)地道焉，不可以水火金土木尽称也，故律之以柔刚;又(有) 人道焉，不可以父子君臣夫妇先后尽称也，故为之以上下;又(有)四时之变焉，不可以万勿(物)尽称也，故为之以八卦。故《易》之为书也，一类不足以亟之，变以备亓请(情) 者也，故胃(谓)之《易》。又(有)君道焉，五官六府不足尽称也，五正之事不足以至之，而《诗》、《书》、《礼》、《乐》 不读百遍，难以致之。不问于古法，不可顺以辞令，不可求以志善。能者繇一求之，所胃(谓)得一而君(群)毕者，此之胃(谓)也。损、益之道，足以观得失矣。
请看，孔子在这里讲的是不是天道自然观?是不是讲人道要法于天道?这与孔子《象传》 释损卦曰:“损刚益柔有时， 损益盈虚，与时偕行。”释益卦日:“益， 动而巽，日进无疆，天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。”是不是吻合一致?能说这是道家作品吗?不是，这是地地道道孔子儒家作品。所谓“与时借行”， 即与春夏秋冬四时偕行也。所谓“损刚益柔”， 即损阳益阴，指秋冬也。所谓“日进无疆，天施地生”，指春夏也。
依汉代“卦气”说，益卦居正月立春“东风解冻”、“蛰 虫始振”之后，敞“春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也”。损卦居七月立秋后“白露降”、“寒蝉鸣”、 “天地始肃” 之际，故“秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长夕之所至也”。正如《杂封》所说:“损益， 盛衰之始也。’
孔子得到老子的真传，其核心内容有三:其- -是前文说到的“道法自然”。其二是“无为而治”。孔子说: “《易》无思也，无为也。”(《系辞传》) 又说:“无为而治者其舜也与? 夫何为哉?恭己正南面而已矣。”颂扬大舜无为而治的精神，就是主张无为而治。如何达到无为而治呢?就是任用贤者。《大戴礼记.主言》说:“昔者舜左禹 而右皋陶，不下席而天下治。”董仲舒说舜“改正朔，易服色，以顺天命而已，其余尽循尧道。”(《汉书.董仲舒传》)刘向说:“王者劳于求人， 逸于得贤。舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治。”郑玄说:“孔子曰:‘ 无为而治者，其舜也与。恭已正南面而已矣。’言任贤故逸矣。” 恭己，就是强调自我修养。正南面，就是正坐君位。人称孔子为“素王”。孔子早年四处奔走为做官，是有为而治。五十岁向老子学道和“五十以学《易》” 以后,懂得了无为而治的道理，于是就认真教学, .造就七十二贤人，以辅国君治天下，以达到他尊舜无为而治的目的。其三是贵柔。《论语.雍也》 说: ““知奢乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”(论语子罕》 说:“子在川上曰:‘逝者如斯夫! 不舍昼夜。”对此(孟子●尽心上》说孔子“观水有术”，《街子》 记裁了孔子的观水之术。《荀子.宥坐》说:
孔子观于东流之水。子贡问于孔子日:“君子之所以见大水必观焉者，是何?”孔子日:“夫水， 大遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义，其沈沈乎不湄尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入以鲜絮，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。”
《荀子.王制》又引孔子说:“君者，舟也;庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”(参见 孔子家语》)孔子为什么要观水及重视水呢?因为“水几于道”，水中含有他所追求的道德原则。孔子并将这种“贵柔”精神贯穿到《诗经》三百篇中，因此儒家学者才能从《诗经》中概括出诗教的原理是以“温柔敦厚”为本的精神。而且这也是孔子大力以身作则推行的“温良恭俭让”精神，如《礼记.经解》说:其为人也，温柔敦厚，《诗》 教也。其后发展为儒家的核心思想，仁义和中庸、叶舒宪先生说“中庸如水”，甚至“中和”都是水的哲学。
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