易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
“易有圣人之道四焉”，这里的“易”字，指只有约五千字的《周易古经》，“圣人”指最伟大的人。在《周易古经》这本书中，蕴含了圣人最常用的四种“道”，即四种高级的行事哲理。
“以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”，这四项我们简称为“辞、变、象、占”。这四个字请各位熟记。
“以言者尚其辞”，“以”就是利用，或者根据。根据《周易古经》发表言论、建立理论的人，“尚其辞”，“尚”就是崇尚、采用，“辞”就是文辞。这里的文辞，指《周易古经》的卦爻辞，尤其是爻辞。所以朱哀直接把这个“辞”字解作“爻辞”，解作“卦辞”亦勉强可以。明朝有一本今天非常流行的《易经》注解，就是来知德的《周易集注》，他认为“辞”字只指卦辞来说的，这个说法应该是有问题的。因为它是最流行的《易经》读本，所以请各位注意，不要采用他的说法。这句是说要采用《易经》的言辞作为言论、理论根据的人，特别崇尚《易经》的卦辞和爻辞。这是有道理的，例如最明显的是，《系辞下传》第一章就说到“圣人之情见乎辞”，圣人内心的思想感情，就表现在《易经》的卦爻辞当中。甚至我们快要读到的《上传》第十二章，亦说到《易经》能够“尽言”，即能够通过《易经》的文字尽最将圣人的意思表达出来。既然《易经》的文字表达了圣人的思想，当然就能够作为言论、理论的根据。这是否《系辞传》作者一人的私言？肯定不是。例如孔子在《论语•子路》曾提到人要有恒心。他说：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’”意思是尽管要当一个巫医（以禳祷之术替人治病的人），没有恒心去学习也做不了。接着，他引用《易经》恒卦九三的爻辞“不恒其德，或承之羞”，最后说“不占而已矣”。当孔子说到恒心时，就引用了恒卦的九三爻辞，藉爻辞说明恒心之重要。此外，孔子还强调了《易经》是不应该注重占筮的，所以到了他的后学荀子，特别强调“善为易者不占”，善于学习《易经》的人不需要占筮。真正明白了道理，你就知道未来亊情的后果，何必要占筮？于是就发展了《易经》的义理，慢慢排除了迷信的部分。
那么引用《易经》作为事理的根据，是否从孔子才开始？不是。至少到了春秋时代，《易经》虽然仍然用来占算祸福吉凶，但有识之士已经将《易经》的辞句变成了道德教训、人生行事的格言。记载春秋史事的《左传》已经有所讲述，我们随便举一例，各位体会一下，自然就会明白。例如鲁昭公三十二年，那一年鲁昭公客死于外地，它记载了晋国对这历史車件的看法。这件事的缘由是什么呢？鲁国除了国君有权外，执政大夫季氏同样有大权。可能鲁昭公所作所为有问题，结果季氏驱逐兽昭公出国，另立新闰君。就在这一年，鲁昭公死于国外。这当然是大事。晋国当时是簕主，为了这件亊，执政的大夫赵简子就请教史墨，问他对这件事的看法。史墨认为宇宙间的事物永恒在变动之中，君主变成臣子或臣子变成君主都是常态，正好比夏商周三代君主的后代，现在都变成了普通老百姓。他引用了《诗经•小雅•十月之交》的一句“高岸为谷”(高高的陆地陷落变成山谷），“深谷为陵陵”即丘陵，深谷又会上升变成一座小山）。大地的地貌会由高变低，由低变高。地是如此，天也一样。他提到《易经》的大壮卦，“在易卦，雷乘乾曰大壮，天之道也”（《左传》鲁昭公三十二年），这个雷天大壮卦，反映了天道亦是如此。为什么？天高还是雷髙？肯定天高于雷。但现在雷在天之上，可见宇宙的节物永恒在变化之中。尊贵的变成卑贱，卑贱的变成尊贵，这是“天之道也”。
孔子所说的是“人之道也”。其实到了春秋时候，巳经从只注重天道，开始注重人道。通过上述一例，可知到了春秋时代，《易经》不仅变成了人生的规律、道德的教训，甚至已经进一步变成用天道来解释人道的规律。所以《系辞传》继承了春秋学术思想的传统，用《易经》解释天道、人道、地道，这是人类思想的发展，并不是《系辞传》的作者胡乱想出来的。各位，史墨在这里不是预测未来的祸福吉凶，而是讨论一宗事情，根据这个理论来说明鲁昭公为什么有此下场。世世代代的鲁国君主不关心民众，而季氏世世代代关心民众，所以兽国民众只知有季氏，早就忘记了闰君，虽然他们的国君被驱逐出境，另立新君，人民都认为是正常合理的。因此，这件事本身来说是正常合理。它亦说出了在中国、尤其是儒家，并不是统治者的帮凶，统治者做得对，可以继续做；如做得不好，在下的人推翻他，乃“天之道也”，是合理的。所以各位不要误会中国懦家没有良心，而是极有良心。只是
我们现代人自己没有良心，以己比人，也以为古人没有良心，其实是我们自身品格有问题。这个例子就是“以言者尚其辞”，指《易经》的语句，变成了我们言论、理论的根据。
“以动者尚其变”，“动”就是行动。根据《易经》的道理，有所行动或者希望有所行动的人，“尚其变”，崇尚《易经》所指示的变动之道。“变”字的低层次，是指卦爻。《易经》占筮数据有四个可能性：六、
七、八、九。“六”就是“老阴”，“九”是“老阳”,“七”是“少阳”,“八”是“少阴”。由少阳开始变，是变向老阳，变化少。好比由少年变向老年，变化不太多，因此《易经》不以少阳少阴为变，认为它变化小。但老阴变少阳，阴变为阳，或者老阳变少阴，阳变为阴，变向相反的事物或性质，变化就大了。因此，当我们利用《易经》求到的爻，要知道不变爻暂时不变动，是指事情暂时没有大变。见到九或者六，即老阳和老阴，就是变爻。例如以这个雷天大壮卦来说，如果初爻变，就变成另一个卦，那就是恒卦。初九阳爻变为初六阴爻，是即时变化了。现在这“变”字就指爻的变动。由爻的变动，指出我们由目前的状况转向另一状况。因为是转向另一状况，就有不同，不同代表了变动。所以通过这个爻的变，就可以知道未来怎样变。最初只好像查表一样，哪一个爻变，就查那一爻的爻辞怎样说，就知道怎样变。但是，到了《十翼》的时代，或者是阳变阴，阴变阳；或者是阳继续是阳，阴继续是阴；或者说阴要很长久才变阳，阳要很长久才变阴。总之，事情的变化，就是阴阳的变化。循着这种想法，再推前一步，宇宙万事的变化，都可简化为阴阳变化。如果我们明白阴阳变化的规律，细心分析任何一卦，卦中六爻阴阳的性质、阴阳变动的可能性，将来会变至什么情况，那种情况用阴阳学来解释是好是坏？会是什么一回亊？那我们就可知道未来可能会有怎样的变化。初级的就是查变爻爻辞，大壮初爻变，就査大壮初九爻辞，看爻辞怎么说，籍此知道未来。但如果进一步知道阴阳变化，掌握这个规律，你就能预知未来的变化，天地万物以至自己和他人的变化都能够明白，这是易学后来的发展。这句是说如果注重行动的人，就崇尚《易经》中所说的变爻、或者阴阳变易的道理，就可凭藉它作为行动的根据。但最初文意只是指低级的占筮而已。
“以制器者尚其象”，“制”就是创制，“器”就是工具，对人类有用的各种工具，具体的器具就叫作“器"。如果注重创制对人类有利用价值器具的人，就崇尚体会《易经》的象。所谓《易经》的象，最简单就是指《易经》两种不同的符号：阴和阳的符号。当阴阳符号组成三画卦的时候，这些符号就分别代表天、地、雷、风、水、火、山、泽等事物。当它组成六画卦时，它就根据三画卦的类象，再产生复杂的类象。这些象就变成了那个卦最重要的精神和性质。换言之，六画卦的卦象，我们已经说过，最初可能只是对具体事物形象的蓽写。再进一步我们探求同类事物背后共有的最基本、最关键的道理，这就叫作“道”，即规律。因此，这个象既有表面具体形象的象征華写，更重要的是“象其物宜”，将这件物件最重要、最有特色、最关键的性质和背后的规律，通过这个抽象的符号反映出来，这就是象。创制器物，最崇尚这些象。《系辞下传》第二章整章都是说“观象制器”，观察《易经》六十四卦卦象，体会它的原理，就可以创造出新的、有用的器物，其中还罗列了十三个具体的例子。这些具体的例子有些说得有道理，有些说得比较勉强。有很多古注已指出不要执着符死。
到了民国时代，疑古派的学者如顾颉刚、胡适等在内，则过火地认为“观象制器”的说法是没有道理的。他们提出的理由很简单，《易经》的卦象都是摹写实际已经存在的事物，然后将事物抽象化变成象而已。物件创制发明在先，《易经》的象应该是后出的。现在颠倒了，将先发明了的事物说是根据《易经》的象来发明，相反你应该说《易经》的卦象是根据已有物件的形象華写的。因此，他们把“观象制器说”看得一钱不值，认为是没有道理的。其实这可说有道理，亦可说没有道理。为什么？《易经》六十四卦的卦象最初是否都是華写实际的物象？相信不是。因为《易经》有些象是真实存在的，有些象则根本没有可能存在，例如谦卦，地中有山。实际大地上，有没有地中有山？似乎很难找到，有也可能是特例。《易经》的六十四卦卦象，其中一部分的确摹写真正的物象，但大多数卦象是没有物象可以比附的，只是藉卦象说抽象之理。所以唐初的孔颖达早已说明白了，《易经》的卦象其实分为两类；一类叫作“实象”，一类叫作“假象”。“实象”就是《易经》六闽卦所反映出来的物象是天地人间所有的，而“假象”就是天地人间没有的，或者是现在没有的。但为何《易经》的六十四卦要用这些“假象”？因为要“假象以显理”。这句话不是孔颖达说的，而是后人补充的。意思是假借这些象来将深奥难明的道理表达出来。例如地中有山的谦卦，虽然没有这个象，但通过这个不存在的虚象，显出高大的髙山降到地下，以象征谦逊，这就是“假象以显理”。
明白《易经》实象不多，多数是“假象显理”的话，又假设这些象在三四千年前已经有了，当时可能还没有这些发明，因此，当有人看见一个卦，例如这个涣卦（见图）。“下卦”是水，“上卦”是风，风吹水可能没有意义。但这个“上卦”本身也代表木，卦象是木浮在水上被风吹动，于是可能从此“假象”得到灵感，创制出船只。例如中闰第一次得到诺贝尔奖的物理学得奖人李政道、杨振宁教授，他们当时看了西方拉波特（OttoLaPorte)的“选择定则”，说当中铁的分子本身比例是恒定的，即比例不变的。《易经》的原理总是说任何事物是由多到少，或由少到多，永远在变动之中。《易经》的卦，是否每一卦都是平均的三阴三阳？不是的！有一阴五阳、有五阴一阳、有二阴四阳、有四阴二阳、有三阴三阳等，比例是经常变的；没有理由铁的分子的比例是不变的，用《易经》的理论来看就不对了。西方没有人这样想，但李政道、杨振宁妙想天开，运用《系辞下传》“为道也屡迁，变动不居，不可为典要”的理论，于是两个“傻子”勇气十足，用中国的《易经》的哲理来指导科学研究，结果令拉波特的理论出现问题，他们因而拿到诺贝尔物理学奖，你能说《易经》的哲理后于李杨二氏吗？你能否认《易经》没有给人创制事物的意念或灵感吗？高级事物是理论，低级事物就是具体的事物。李杨二氏的科学创见是否可作为“观象制器”的高级事例呢？
各位循着这例子，很多《易经》的卦所象征的理论，神而明之就可能给你灵感或想法。任何学问、任何发明，最先可能是心中有一个信念或想法，它指导你去发现真理或发明亊物，你跟着它一直去做，可能发现科学的真理或者发明新的事物。如果一个人没有任何哲学思想的指导，他很难有所发现或发明。那些思想我们可说是文化。文化变成你思维的一部分，你了解宇宙人生都是用了它；此外，你的科技发明也是用了它。所以任何民族的科学发明都是有主观成分的。这个民族发明这一类发明，那个民族则发明另一类发明。甚至以前牛津大学和剑桥大学的科学教授的发明、发现也各有不同的侧重点，各自有不同的体系。原因是你的思维决定你注意什么事物和用什么方法和观点解释问题。这些就是高级的“观象制器”。
此外，当我们将这个卦象由具体的物件变成抽象的原理，很多时候对那件枣物的性质规律的描写，可能较原来的事物更完整、更合理，这就是所谓“象其物宜”。因此，如果我们的聪明智慧真是能够掌握这个较原来物件更完善的规律，至少可以改良该物件，甚至利用那件物件来推陈出新。这是今天科学家都认识的道理，只不过他们带有偏见，以为《易经》是迷信、是垃圾，所以才吹毛求疵，认为“观象制器说"有问题。如果你一定要这样说，那《易经》当然是垃圾。但如果虚心从不同角度去看，认真地去了解《系辞传》，可能就不会说出这些话。因此，这里说有道理，但不是全部有道理，而是不无道理。
“以卜筮者尚其占”，这个“卜筑”的“卜”字，严格来说用得不好。因为龟才叫“卜”，麥应叫作“筮”。但古人不严格分开。今天学术严谨了，新派严谨的学者都避用“卜卦”两字，只说“占筮”而不作“卜筮”，用“占”字不用“卜”字。“卜筮”虽然是传统两千年的用法，但各位留心看看，后来严谨的易学家，即由宋朝到淸朝的学者，其实已只用“占”字。但在这里就可能是“龟卜”、“筮占”并举，尊重传统的龟卜，所以叫“卜筮”。这句是说利用古老的龟卜和周朝新兴起的占筮的人，“尚其占”，就特别崇尚占和卜的结果。“占”就是指卦辞和爻辞。
各位注意，这里已经将原本《易经》只预测未来的功能扩展到多种功能，例如“以言者尚其辞”，这是以《易经》作为理论的根据，和预测未来无关；“动者尚其变”，勉强可说与预测未来有关；“制器者尚其象”，和预测未来无关。因此，至少已经将《易经》原本只是占筮的功能减弱了。如果我们再从后世发展之义解说“动”就是指阴阳变动规律来说，《易经》原来占筮的功能只占四分之一了。儒家的《易经》或《十翼》作者便这样将原来的《周易古经》提升成为伟大的宝典了。
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