《易传》《中庸》对天人关系论的构建

《易传》《中庸》对天人关系论的构建

 

降至战国，当礼乐文化的土壤和氛围随着新旧贵族集团更替的完成 和急剧的社会变革而荡然无存，原来以西周礼乐文化为统一的局面被诸 子百家学说争鸣的局面所代替，儒家的学说面临着严重的质疑与挑战。 儒家讲仁义礼智，老子则曰：“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”（《老 子•三十八章》）“绝仁去义，民复孝慈。”（《老子•十九章》）儒家教育 人要多识前言往行，而老子曰：“前识者，道之华而愚之始。”（《老子-三十八章》）儒家讲“君君、臣臣、父父、子子”，（《论语•颜渊》）“尊 尊、亲亲”，认为人有等差的社会是合理的；《墨子》则大谈“兼爱”， 认为消灭血缘与等级差别才是实现全人类幸福的必由之路……为了解答 当时对儒家学说的种种质疑，为了抗击各种针对儒家思想的批判，儒学 就必须为其以强调人伦道德、等级秩序为核心的学说给予理论的依据。 儒学理论的新构建，就战国中期的思想史来看，是沿着两条理路进行的， 一条是孟子的“由心到性”内向性论证方式，从而构建了儒家的性善论； 一条是《中庸》《易传》的“由天到性”的外向性论证方式，通过对 “天” “地”德性的体察而找寻人性的依据。《中庸》曰：

 

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

 

将人性的来源，归之于儒家学说中最为坚实的一个宇宙本体——天。 人之性就是天在生人的时候就将“命”给了人，所以人之性也就是天之 性，从而开启了儒家对以天为本体的宇宙论的哲学思考与构建。《中 庸》曰：

 

君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

 

今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。

 

今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。

 

这是认为君子之道，当体察天地，并指出了 “天覆” “地载”的德 性。君子之道德，就是应当与天地所昭显的品质相配：

 

故至诚无息。不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博 厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成 物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。

 

儒家之诚朴雄伟的人格气度，由《中庸》之“知天” “赞天” “验 天”而构建了起来：

 

唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人 之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞 天地之化育，则可以与天地参矣。

 

《中庸》由对天命、人性的阐释而构建了儒家新的天人学，其特色在 于：由天命而至人性，由人之“诚”性而达天命，“天”的客观权威与 “人”的主观努力实现了和谐的统一。

 

《易传》较《中庸》相比，其在为儒家人性论提供依据的时候，同样 是人性、道德、秩序的依据归于天，但其淡化了儒家天“命”的一面， 而更含有道家自然之天的意味。如《乾•彖传》曰：

 

大哉乾“元”，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明 终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太 和，乃“利贞”。首出庶物，万国咸宁。

 

再如《系辞》开篇即曰：

 

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔 断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变 化见矣。

 

《中庸》言“天命”，《系辞》易之以“乾元”；《中庸》体察到天覆 地载之德性，而认为人性之“诚”当配天地；《易传》看到了天尊地卑、 山高泽低，认为这是男尊女卑、君尊臣卑的原因所在，从而肯定了等级社会人有尊卑贵贱之分；《中庸》认为君子之道当“建诸天地而不悖”， 《易传》则认为乾坤“易简”之德囊括所有天下之理。《中庸》着重从传 统的天命观上汲取了营养，而《易传》则巧妙地融合了道家的智慧。二 者在“由天到性”的外向性指路上是一致的。

 

总之，以《中庸》《易传》为代表的儒家思想，在为儒家人性论提供 依据和构建儒学本体宇宙论的过程中，将人性与天地的意义有机地系统 地结合了起来，实际上在孔子儒学之外开辟了一片新的天空，这就是天 人关系学。天与人之间的奥妙联系、有机的自然观，遂在人们的头脑中 得以形成，如《文言》曰：

 

同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣 人作而万物睹；本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。