鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之

鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。

 

“鸣鹤在阴”，这个“阴”字，今天有人会读作“荫”，但传统则读作“阴”。这几句是中孚卦九二的爻辞。中孚卦是这样的（见图）：这卦中间的三、四两爻是阴爻。在阴阳的类象中，阴是虚，而卦的中间，就象征人的心脏位罝，因此这个卦就说出了中心是虚。能够虚心，即是没有自己，有了自己就不虚心，就会想名想利，想一些对自己有利益的事，不做对自己没有利益的事。当你虚心而没有了自己，就能够将一些伟大的想法付诸实行。虚心就不会争名争利、或做出一些邪恶的行为，就能够没有虚诈、邪伪。

 

再者，将它分拆为两个三画卦，各位可以看见“下卦”的中爻是阳爻，“上卦”的中爻也是阳爻，两者都是在中间的位置。阳爻相对阴爻就是实。一个是虚，一个是实。“实”即是诚实，尤其是它处身于卦的中位，这里象征有道德、行事适当、思想正确的意思。因此，这个卦是说能够虚心，没有邪僻的行为，诚实地实践一切道德。这种诚恳信实，得到别人的信服，因此你信我，我信你，所以叫作“中孚”。

 

“孚”字今天新派认为原意是“俘虏”，我们传统两千年来则解为“诚信”、“信用”。现在我们不理其原意，因已无从稽考。能够诚信，人就对你信服，于是互相感应、互相尊重、互相信赖，这就是中孚卦的卦义。它说出了诚实互相感应的道理。

 

九二爻“鸣鹤在阴”，用象数学简单地说，由于三、四、五三爻互体（严格应称为“约象”）为艮卦,而艮象征山，九二被艮山笼罩着，所以是“在阴”。传统的解释是，太阳照射到的地方叫“阳”，太阳照射不到的地方叫“阴”，这是“阴”、“阳”两字古代原来的意思，所以我们就说，山南水北叫作“阳”；相反，山北水南叫作

“阴”。这是以早上太阳初升作标准，太阳在东南方出来，首先照着山的南面，所以山南就叫作“阳”。山北被山挡着没有阳光，所以山北叫作“阴”。水就刚好相反，太阳从东南方升起，因岸上泥土的遮掩，就照不到水的东南面，反而照到西北面。明白了这一点，各位画地图就不会移山倒海，错得厉害。中国城市有衡阳、襄阳、洛阳等，其实是与山、河有关的，视乎山还是水。如衡阳在衡山之南，淮阴在淮水之阴，即水的南面。现在用这一意思是说这鹤在山的北面、阴暗没有人看见的地方鸣叫。因为它阴暗，所以没有人看见它。

 

“其子和之”，“子”，我们勉强说是鹤子，因鹤子和母亲之间，感情和心意相通。因此，这鹤子虽不在山阴而在别的地方，听到母亲鸣叫都会和声相应。这就说出了“同类的事物，如具备至诚之心，即使空间有距离，彼此都能感应”。注意我现在所说的，已经由个别、特殊事件提升到一般、普遍的原理。《易经》所说都是具体、个别、特殊的事件。母鹤叫，鹤子和，这是个别、特殊的事件，可能乌鸦不会如此,只有鹤才如此。但如一再引申，由鹤到动物，由动物到人类，再由人类提升到宇宙任何事物，便都有互相感应之理，例如发出某一个声音频率，某一个音叉就会共鸣共振。不仅仅音叉共鸣共振，受这个频率影响的所有宇宙的物件，都会共鸣共振。喜欢玩音响的人最明白这个道理，有时会故意找一块厚的铁条压在扬声器或扩音机上，以重物减低共振，就可令声音清晰了。这个例子虽是减少共鸣，但可用来说明宇宙万物有共鸣共振之理。现在《易经》用了一个非常特殊、个别的事例去说明此理。有“科学头脑”的，可能会说这里说的是鹤，鹤与鹤能够共鸣，不应该类推猫、狗、猪、牛也能共鸣共振！但是《易经》则是教我们由特殊的牢例提升到普遍原理的伟大典籍。孰是孰非，请自己决定！

 

“我有好爵”，“爵”就是酒杯。这个“爵”字其实就是“雀”字，如果各位去博物馆看实物，或者看古代的图両，可以见到古代的酒杯形

状很像鸟振，因此洒杯就是雀（爵），再由酒杯引申到酒杯中的酒。“好爵”即是美酒，我有很好的酒，“吾与尔靡之”，“靡”即是共享、共有。我愿意和你一起共同分享、品尝这美酒。