言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。

言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。

 

“言天下之至赜而不可恶也”，“不可恶”的“恶”字，就是讨厌、厌倦，或者是轻易忽略的意思。所以“不可恶”既可以解释为不可以轻视它、低估它，亦可以解释为不可以烦厌它。两种说法古代的注解家都有采用。不过“厌恶”这种说法为较多注解家所接受。我在下文再作解释。

 

“言天下之至动而不可乱也”，“不可乱”的“乱”字，就是淆乱、混乱，这句或者是说不可轻举妄动，或者是不要因此而错乱的意思。这两个不同的说法都有人采用。但我觉得元朝吴澄的《易纂言》的说法比较好。他继承了朱崁的说法，再将之引申。

 

“言天下之至赜而不可恶也”，他说上面的卦和卦象就是说明了、反映了天下最深奥、最鉍杂的内容、本质和规律。虽然《易经》将艰深

的道评变得平易简单了，你不要因为它表面的平易简单而轻估它、鄙视它，认为它没有什么了不起。这是第一种解释，说明了《易经》将最复杂的道理变得简单，但这种简单+是幼稚，而是把最复杂的事物提升到普遍的层次。就好像我们说任何科学的原理，例如牛顿的力学三大定律之一：如果不受外力影响，“运动的物体永远运动，静止的物体永远静止”。这定律小学生也听得明n，但如果我们细心体会他当年如何作出研究、分析和推理才得出这定律的复杂至极的思考过程，或者知道在牛顿之前众多物理学家在这一方面的学问建立时，由幼稚逐步发展到为复杂的原委，然后我们才能明白牛顿能在这个基础上融会贯通、化繁为简而完成这定律的原因。明乎此，就可以推知这种简单已提升到更高层次，是人类智慧和知识进步的结果。《易经》所说的道理虽然表面平易、简单，但它实际上是融贯了“至赜”的亊物才能达致的结果，因此不可以因为表面平易简单而轻视它。这是第一种解释。

 

第二种解释是说象中间所蕴含的至微至奥的原理，你读了内心感动、喜悦，可以“进德”；依据它行事于外，可以“修业”。因此，你乐意接受，而不会讨厌它。这也解释得非常好。其实两种说法都是同一意思。实际上第二种说法更多注解家采用。

 

“言天下之至动而不可乱也”，爻辞反映、说明了天下事物变动的原则、方向、规律。因此，如果掌握了这些知识，面对任何要采取的行动，你都能看清楚各种事情，不会目迷五色、被各种变乱的事物混淆了判断，你就能够走正确的道路，因此得到成功。这是第一种解释。

 

第二种说法是掌握了爻辞所示处动之道后，明白了这个“至动”背后，有不变之道作为行事的指南，你就不会因为爻辞表面所说事物的变动不休、混乱之极，而感到混淆无所适从。这是第二种解释。其实两种解释意思差不多，只是说法不同而已。

 

言天下之至赜而不可恶也。

 

这句话是说，卦的象要象天下纷繁复杂的事物，要象得对，不对不行。

 

言天下之至动而不可乱也。

 

这句话是说，天下事物的变化是有规律的，爻所言的变化不可乱。因为只有观察出“会”、“通”，才能“行其典礼”，如果乱了，就不行了。