易经象数理占：《易》之理——《易》与天地准

易经之理：《易》之理——《易》与天地准

 

《系辞》曰：

 

《易》与天地准，故能弥论天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

 

此是战国时人对《易经》的评价，堪为千古不易之论。那么，“《易》与天地准”体现在哪些方面呢？

 

第一，体现在以六十四卦象征天地、万物、人事的完备体系上。《易》之八卦——乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，象征天地间最为显著的八种自然物——天、地、雷、风、水、火、山、泽，八卦之间相互影响、相互制约、错综交汇而形成六十四卦，遂使易卦系统成为囊括天地万事万物的、兼俱天地人三才之道的、严整而完备的象征系统。于是，一切看似孤立的事物、看似林林总总的世界，因八卦、六十四卦的系统构建而使人们一下子洞察了其中的奥秘：世界上的每一个事物或现象——无论是生命界还是非生命界——都同其他事物或现象相互联系着，没有绝对孤立的东西；任何事物的存在、运动、变化、发展、衰灭都在于它内部结构要素之间的某种特定的联系及其运动，都在于它同周围其他事物的一定联系、相互作用及其变化。可以说，三千年前的中国古人，已经掌握了唯物辩证法的第一要义。

 

第二，体现在阴阳二元对立统一之道上。天地万物的生长衰亡，是何种原因？如何从最根本的性质上理解与把握它们？中国先民通过对天地万物的观察和对自然规律的理解，以极大的智慧提出了阴阳二元对立统一的观念。自然界有天有地，有白昼有黑夜，有雄有雌，有冷有热，有上有下，有正有反……堪称是一个二元对立统一的世界，这二元便是阴阳。原来天地万物万象，其根本在于阴阳之间的矛盾斗争而又和谐统一！《系辞》曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”万事万物，莫不负阴而抱阳，方能形成一个生生不息的世界。故八卦、六十四卦卦形之构成基质，在于阴阳二爻；八正卦相对两卦的卦爻阴阳不是相反便是相覆；六十四卦相邻两卦的卦爻阴阳不是相反便是相覆，无不体现了阴阳二元对立统一的规律。

 

第三，体现在六十四卦爻量变质变规律上。兹以《乾卦》爻辞说明之：

 

初九：潜龙，勿用。

九二：见龙在田，利见大人。

九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎。

九四：或跃在渊，无咎。

九五：飞龙在天，利见大人。

上九：尤龙，有悔。

乾卦作为六十四卦之首，象征天，是一切生命的源头，体现了中国古人天地生育万物的观念。“初九，潜龙，勿用。”从卦画上看，这一阳爻处在最底下，在阳气刚刚开始滋生、还没有达到能够催生万物的时候,龙要深潜渊底，不要出来活动。“潜”在这里是动词，整句话充满了警戒、命令的色彩。“九二，见龙在田，利见大人。”从卦画上看，九二时阳气日渐增多，春回大地，龙可以离开伏藏的深渊，来到田野上活动，象征君子须应时而动、顺势而为。“九三，君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎”，这是龙上升阶段最艰难的一环，处于下卦之上，是下卦行进的终点，是最需要意志力去坚守的。所以爻辞强调一个“终”字，就是要努力坚持到终点。从初九到九三是一个量变的积累过程。到了“九四”，从卦位上看由下卦到了上卦，意味着龙的状态已经发生了质的变化，进入到了一个新的阶段。故卦爻辞曰“或跃在渊，无咎”，一个“跃”字，说明龙已经可以脱离地面，具备了飞升的能力。龙经过“跃”的练习，才能最终由不断量变实现完全质变，从而达到九五“飞龙在天”的自由之境。“上九”是卦中最后一爻，喻示事物发展到了极点，就要向相反的方向变化，转向衰落、消亡之路，故爻辞说“亢龙，有悔”。

 

《乾》卦以龙为喻，描述了其由“潜”龙—“田”龙—“乾”龙—“跃”龙—“飞”龙—“亢”龙的发展、变化过程，形象地揭示了在事物发展问题上，阶段性的量变是质变的必要准备，质变是量变的必然结果的规律。对于君子的启示而言，不但要注意把握事物发展的关节点，见机应势而动，还要做到慎始慎终，把握事物发展变化的整个过程。

 

《易经》量变质变的思想，还体现在其筮法上。七、A、九、六之数分别代表少阳、少阴、老阳、老阴，阳息阴消，潜滋暗长，到达临界点则阳极生阴、阴极生阳，爻的阴阳属性则发生变动，这一变动则会带来整个卦形的改变，即局部的变化会产生整体的变化。对君子的启示而言，就是要注意把握能够产生“牵一发而动全身”效果的局部之变。

 

第四，体现在循环不已、否定之否定的易道上。《易经》六十四卦是一个生生不息的系统，按照通行本六十四卦的卦序，始于“乾”卦而终于“未济”卦，个中深意值得玩味，可谓在卦画形式上“有终”而在哲学内涵上“无终”。六十四卦作为一个与天地准的系统，阴阳之动不息，六十四卦之变不止，可谓循环不已、彼此之间随着阴阳力量的不断变化而否定之否定，这充分体现了古人对宇宙之道的深刻认识。有人将《易经》六十四卦之变看成是一种循环论，即周而复始地回到原来的出发点，这个观点是不正确的。须知《易经》是囊括天地人道的占筮系统，时移世易，每一次占筮都是在不同条件之下的阴阳卦爻的重新组合，岂能以循环论概括之？故《系辞》曰：

 

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神……

 

《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方。既有典常。苟非其人，道不虚行。

 

《易》之道，在于“日新”，在于“生生”，在于“屡迁”，在于“不可为典要”，它绝不是一个僵化的、不变的、故步自封的体系，就其表现形式来看，每一次揲枋所得之卦，都容纳进新的内容，都体现出新的易道精神。