《易经》典籍的使用方法
《易经》典籍的使用方法,在以前只有两种:第一、是当为一种经义,把里面记载的现实理想化了演成了玄妙的抽象观念,以为行为的准则。第二、是用作卜筮之用。古代人只有这种使用的方法,而《周易》真正的使用价值遂显不出来。到现在,那些固有使用的方法,已给近世社会科学发展击得体无完肤了,由社会科学带来的新的使用方法,比以前正如天壤之殊了。所以此后的《周易》便负了社会史研究上一个重要任务。
《周易》里面“卦”的形式,由“八卦”演成了“六十四卦”,有人说:“八卦”是始于伏羲时代,《尸子》卷下:“伏羲氏始画八卦。”又相传谓根据《河图》、《洛书》而画的,如“河出图,洛出书,圣人则之而画八卦。”至“六十四卦”,是由八卦演化而来,把每一卦乂化成了八个,于是八八成了“六十四卦”。“六十四卦”是哪个时代演化出来的呢?有人说又是伏羲,据《淮南子》:“伏羲为之六十四变。”后汉郑玄以为是神农;司马迁以为是文王,这样各说纷纭,已充分表现“八卦”与“六十四卦”之来历不明了。“八卦”与“六十四卦”是谁作的,还是不要紧,我们所要研究的是里面的《卦辞》与《爻辞》。卦有六十四,故《卦辞》有六十四项,一卦有六爻,每爻有爻辞,共有爻辞三百八十四项。马融等以为《卦辞》是文王所作;《爻辞》是周公所作。在上文,我们已说过了,《卦辞》、《爻辞》所记载事实,大多是周代封建组织未成立以前的现象,故它的产生,决不会在文王以后。
现在说到《易传》,《易传》有七种,一是《彖辞》;二是《象辞》;三是《系词》;四是《文言》;五是《说卦》;六是《卦序》;七是《杂卦》,《彖辞》是解释《卦辞》的,《象辞》是解释《卦辞》与《爻辞》。《彖辞》与《象辞》相信必是成于周代,如果说是周公所作,也有可能。此外,《系辞》及其他如《文言》……等,是孔子或为春秋战国时的人所作,从里面的记载,我们就可以看出。
实在,《周易》之所以成为经,完全是靠《易传》的介绍力而已。《卦辞》与《爻辞》的记载,只是些零星的社会现象,而《彖辞》、《象辞》、《系辞》……等,便把他演成“出天入地”的玄妙观念,譬如:
《易经》典籍的使用方法,乾元亨利贞。
“乾”是卦名,“元”是表示开始的意义。闵为“乾”卦是六十四卦之开始。“利贞”,贞,是说“固守”,这卦辞的解义是:“乾卦的开始是利于固守的”。大概当时各部族为了土地牲畜常有抢夺掳掠之事发生,故反映于思想上,乾之开始即注重保守土地牲畜,为第一要义。进一步便勉不要妄自侵害别个氏族,故随着的《爻辞》“初九”,即说:“潜龙勿用”,大概是说,如龙一般潜伏固守便了,不要妄自发动。再进一步有“见龙在田,利见大人”……等,是将上面的意义反转来说的。但《彖辞》是怎么说呢?
《彖》曰:大哉乾元,万物资始;乃统天,云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天,乾道变化,各正性命。保合太和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。
这样把“乾元”解释为万物的开始,说到了自然现象的变化,万物的终始,说到了乘龙御天,再归结到社会现象的万国咸宁。《象辞》又说:
天行健,君子以自强不息,潜龙勿用,阳在下也;见龙在田,德施普也;终日乾乾,反复道也。或跃在渊,进无咎也。飞龙在天,大人造也。亢龙有悔,盈不可久也。……
这样把“潜龙勿用”,解释为“阳在下”,见了龙在田上,又解释为“德施普也”,或跃在渊,解为进而无咎。如此之类,《易传》完全把《卦辞》与《爻辞》演成种种妙论,说得天花乱坠了。
我们现在研究殷代的社会经济发展,必要舍弃了《易传》,而单看《卦辞》与《爻辞》,才能切实地领略到当时社会的现实。
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