针对儒道的天命观，墨子提出了相反的见解。作为诸子百家重要流派的墨子对天命的态度是“非命”，不承认命的存在。墨子对那些认为天命存在的“执有命者”做了严厉的批评。
第一，“执有命者”是不仁的。自古以来，王公大人都希望着国富民强，社会安定，但现实情况往往相反。为什么现实总是于人们的想法背离呢，对于这个问题，那些持命运存在的人认为无论是富贵贫贱都是命运的安排，而在墨子看来，这样的说法对现实中的苦难无动于衷，没有仁爱之心。
古者王公大人，为政国家者，皆欲国家之富，人民之众，刑政之治。然而不得富而得贫，不得众而得寡，不得治而得乱，则是本失其所欲，得其所恶，是故何也？执有命者之言曰：“命富则富，命贫则贫，命众则众，命寡则寡，命治则治，命乱则乱，
命寿则寿，命天则夭，命......虽强劲何益哉？”上以说王公大人，下以驵百姓之从事，故执有命者不仁。
第二，墨子认为天下不能国富民强是因为没有义人，“执有命者”却将原因归结为命，这种思想是灭天下之义。
今用执有命者之言，是覆天下之义；覆天下之义者，是立命者也，百姓之评也。说百姓之谇者，是灭天下之人也......义人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有干主，万民被其大利。吾用此知之第三，墨子认为“执有命者”的思想破坏了社会的伦理道德，是暴人之道。
古之圣王发宪出令，设以为赏罚以劝贤，是以入则孝慈于亲戚，出则弟长于乡里，坐处有度，出入有节，男女有辨。是故使治官府，则不盗窃，守城则不崩叛，君有难则死，出亡則送。此上之所赏，而百姓之所誉也。执有命者之言曰上之所赏，命固且赏，非贤故赏也。上之所罚，命固且罚，不暴故罚也。”
是故入则不慈孝于亲戚，出则不弟长于乡里，坐处不度，出入无节，男女无辨。是故治官府則盗窃，守城則崩叛，君有难则不死，出亡则不送。此上之所罚，百姓之所非毁也。执有命者言曰：“上之所罚，命固且罚，不暴故罚也。上之所赏，命固且赏，非贤故赏也。”以此为君则不义，为臣则不忠，为父則不慈，为子则不孝，为兄则不良，为弟则不弟，而强执此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也。
赏罚分明是让人遵守社会秩序的方法，但“执有命者”认为无论奖赏还是惩罚，都是命运的安排，受到奖赏并不是因为做了好事，而受到惩罚也不一定是做了坏事，冥冥之中都是命运在掌控着。墨子认为这样的思想是非常危险的，如果人们都把道义放在一边，贪生怕死，趋利避害，那样“为君则不义，为臣则不忠，为父则不慈，为子则不孝，为兄则不良，为弟则不弟”。
墨子全面批判了命运的观点，他认为力胜于命，故昔者离汤文武方为政乎天下之时，曰“必使饥者得食，寒者得衣，劳者得息，乱者得治”，遂得光誉令问于天下。夫岂可以为命哉？故以为其力也！今贤良之人，尊贤而好功道术，故上得其王公大人之赏，下得其万民之誉，遂得光誉令问于天下。亦岂以为其命哉？又以为力也！然今夫有命者，不识昔也三代之圣善人与，意亡昔三代之暴不肖人与？
我们看到，墨子充分认识到了人的主观能动性，他认为宿命论的观点不仁不义，是对现实苦难的无动于衷，助长了人们贪生怕死、消极怠慢的念头。只要人们充分发挥“力”的作用，就能够实现国富民强的目的。与儒家的天命观比起来，墨子的“非命”观更强调“力”而非道德的力量。
在先秦时期，儒、墨、道三家分别提出了不同的天命观，但三家的争论都共同指向天命。在“礼崩乐坏”的先秦时期，人们争论天命并不仅仅是为了满足智识上的满足，更重要的是找到构建社会伦理规范的“基石”。这一时期的天命观更倾向集体理性，而非个体理性。
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