一阴一阳之谓道

一阴一阳之谓道。

 

这句虽然只不过寥寥七个字，但是内容非常丰富。它是易学最基本、最重要的原理（不是其中之一，而是唯一），亦是易学认为宇宙唯一的、最重要的基本的原理，其他的原理都是从这原理引申发展而来的。正是因为这样，古往今来的学者，对这句话的解释多得不可胜数。

 

例如西汉武帝时，令儒家学术定于一尊的儒家学者董仲舒，他从“一阴一阳之谓道”这句，就得出阴是卑贱、阳是尊贵、它们的性质是永远不能改变的说法。由于天尊地卑，所以君主尊、臣子卑。于是提出了“天不变，道亦不变”的说法，推及人间社会的尊卑上下伦常关系亦不变的结论。后来东汉初年汇集今文经学学说的著作《白虎通义》（或《白虎通》）便发展了这观念，影响后世非常深远。

 

题外话，《白虎通》是收集西汉今文经学解经说法的综合性著作。

 

要了解汉代官方对儒家学术的观点，《白虎通》这本书非常重要。当时的今文经学家说法分歧，令人闲惑，于是汉章帝把所有的今文经学大师集合在一起，讨论各种学术问题，大家经过讨论争议后，找出大家都可接受的说法。由于当时的今文经学家大多孤陋寡闻，只专精一经和一家之说，例如懂《易经》的不懂《诗经》，懂《诗经》的不懂《书经》，于是请了一位与他们学派相反的古文经学家班固来做记录。各位对班固应该有所认识，《二十四史》中，《汉书》的作者就是班固。其实《汉书》非他一人所写，他的父亲班彪、妹妹班昭也有功劳，由此可见古代女子的能力，但主要的作者仍是班固。《白虎通》就是记录这些学术问题的著作。

 

又，“一阴一阳之谓道”的另一种解释，例如《易经》的权威注解家之一的韩康伯，他的另一个名字是韩伯，所以大家看见有些书写作“韩伯”，并不是漏了“康”字。他注解《系辞传》时，就发挥了王弼对《易经》的主张。王弼用了老子的哲学来解释懦家的《易经》，认为老子所说的“道”是无，无然后产生有，有不可能产生有。因此，他认为阴不能产生阴，阳不能产生阳，只有升高一个层次，到达道的境界，即是无的时候，那时没有阴，才能产生阴；没有阳，才能产生阳。于是这个“一阴一阳之谓道”，他就解释为“无阴无阳之谓道”了。这就变成了道家的说法，而违背了《易经》的体系。

 

比较正统的是北宋张载的说法，他认为这句既然是“一阴一阳”,就代表了阴阳对待或对立。然后阴阳对待又互相统一，于是就变成了整个宇宙的规律。因此他解释这句话，说是对立统一或对待统一的意思。而南宋朱熹则认为“一阴一阳”指一阴之后又一阳、一阳之后又一阴，于是认为它内含的意思以流行为主，是流动、变动为主的。解释不相同，原因当然是每人哲学思想不同。但更关键的是因为“一阴一阳”这四个字太简单，很难确定其义。此外“一”字究作何解更是关键的问题。究竟“一”是什么意思？不说似乎人人都懂，要说的时候却令人头痛。

 

首先，我们说“一”是数目字，即一二三四中的“一”。第二，这个“一”字如作动词用，将一万变成一，将一切变成一，即是统一、合而为一、归一之意。第三，老子说“道生一”，如果“道生一”，究竟“一”是什么？道家说阴阳是气，“道生一”的“一”是指道生“气”。但这种气是未曾分为阴阳两气的一气。要一生为二，这种气才变成了阴阳两气。但是有些道教学者则说“一"等同于“道”。原因是老子说的“道”包含有和无。无是道，是道的本体。当道变成有时，就是德（道的展现），就是气。因此说，道即是“一”。所以在道家、道教哲学中，“一”有两个意思：一是道即是“一”；二是“一”是道派生出来的气，低一个层次。两个说法都有道理、都有人采用。

 

儒家又怎么解释？在我们经常提到解释文字起源的字书、写于公元一〇〇年前后的《说文解字》中，许慎在解释“一”字时说：“惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物。”他说的“道立于一”与老子说的“道生一”，如果各位细心研究，两者的意思是不同的。“生”是生出的意思，有先后、髙低的不同层次。“立"字是没有层次的，道就是“一”。道根本没有“无”的境界，只有“有”的境界，有就叫“道”。这个“一”原来就是气，原来就是道。

 

此外，伟大的易学史家朱伯崑教授在《易学哲学史》第一卷，对“一阴一阳之谓道”有非常详细的发挥。他认为“一”字应解作“又”字，所以是“又阴又阳之谓道”。

 

个人觉得，第一种说它是数目字，第二种说它解作“统一”，第三种说它解作“又”的说法，都比较合理。而老子的“道生一”，或《说文解字》的“道立于一”，都不是确解。

 

个人认为的解释：“一阴一阳之谓道”，从张载到王夫之以“对立为主、然后产生统一”的说法比较合理一些。而南宋朱熹说它的意思是流行，亦不是不合理，可作为辅助次要的说法。因为在这一章后面的“生生之谓易”一句，其实就是以阴阳的流行为主，对待为辅。“一阴一阳”则是以对待为主，流行为辅。前后文的互相呼应是很清楚的。

 

我们采用了这个说法，现在就开始解释。何谓“一阴一阳之谓道”？首先要明白只有阴没有阳，或者有阳无阴都不是道。道一定要阴阳对待，这是第一层意思。在宇宙未开辟之前，事物是绝对的。当大爆炸开始之后，任何事物无论巨细，它本身固然是阴阳相对待，它

和其他事物亦是阴阳相对待。换言之，可能在宇宙中，任何亊物都是只有相对真理而无绝对真理，这我们应该明白。因此《系辞传》提出有阴有阳才是道。

 

第二点是，为何说“一阴一阳”？不作“阴阳之谓道”？如果用“阴阳之谓道”，岂不是更简单？因为用了数目字“一”，就有一定的比值的，意思是说所谓“对立”、所谓“相反”，其实是有条件的，臂如一阴和二阳，二阴和一阳是否对立？不是。因为阴阳之间形成对立的话，一定要在数萤上、或者质挵上相同类似，可以互相比较的才能成为“一阴一阳”。例如简单地说，人类的男和女，才可说是“一阴一阳”,可否用人和猫比较？不可以，因为不同类.不同类就不可以比较。因此，当我们用了“一阴一阳”的时候，最重要是明白有阴就有阳，有比较才有真理。没有好就没有坏，没有聪明人便不会有笨人。所以说它好、说它坏，是你拿它与某些物件比较，然后说它比那个好、比那个坏才有道理。这就是第二点，阴阳是要通过适当的贵，或者适当的质,或者是同类，才可称之为相同等级的阴阳，才能相提并论。

 

接着，这个阴和阳是对等的时候，就形成了两个事物的对立。这种事物的对立，最重要就是会产生交感的作用。对立，我们叫作“对待”，今天叫作“矛盾”或者“斗争”。在对立时，会有交感的作用。“交”就是互相，“感”就是感应、感动。交感，将它作最大程度的简化，至少有两个可能出现的情况：一个是亲近融合，一个是排斥。因此，当我们说到“一阴一阳”是对待的时候，我们一定要明白“亲近”和‘‘排斥”这两个最基本的可能性。什么叫排斥？就是你攻击我、我攻击你，你害我、我害你，你推动我、我推动你。但注意，中国与西方最大的不同的地方，就是老子哲学特别提倡“不争”，儒家则提倡“和”。读过《论语》的人，就知道孔子分别君子小人的方法是“君子和而不同，小人同而不和”。什么叫“和”？最早提出“和”的哲学命题，是春秋早期的史官史伯（伯阳父）。他的话记载于专门记录春秋历史的古书《国语》之中。他说和实生物，同则不继。”能够做到“和”，就能够产生万物，“同则不继”，“继”是继续，“不继”是不能生长。什么叫“和”?他说：“以他平他之谓和。”这解释似乎很奇怪，即是用他来与别的他平衡对待即叫作“和”。因此，“和”的第一个原则是指两样不同的事物，而这两件事物是要平衡对称，才能够混合为一。

 

这两句话没头没尾，你可能不会明内。其实他前面的文字说音乐的“和”，你唱do,我唱mi,他唱so,do、mi、so三个不同的音符同时唱出，就是“和”。而当大家一起唱do声，就叫作“同”。当我们同时唱do时，得出的声音很明显仍是do音，没有变成新的、不同的声音；但当我们同时哨如、mi、so,得出的声音不是do或mi或so三音中任何一音，而是一个新的声音。那个声音比do、mi、so更动听、更感动人心。各位如果懂得西方或中国音乐，明白什么是和声就应该知道“和”的意思。

 

“和实生物”是指“和”可以产生新的、更好的事物；“同则不继"，“同”的声音就没有事物继续。“继”是再生下一代，下面还会再用这个意义的。“同”不会产生新的事物，“和”就会产生新的亊物。因此，阴阳对待之时，如果是亲近接触，阴阳混合，万物就产生。阴阳分离，万物就不能够继续而死亡了。所以《易经》最重视的就是对待交感，即是“和”。整个宇宙生而又生，一直由原始简单发展到今天的进步繁荣，将来更加丰盛，就是因为“和”然后能生出万物，这是《易经》最重视的一点。阴阳和就是幸福，阴阳分离就是不幸，可以用这个作为解释一切亊物的原则。因此，第一点，对待而能统一，就是“和”，就是宇宙之所以能够不停发展的最主要原因。

 

但排斥又如何？西方会形成斗争，但中国所说的排斥则是推动,你推动我、我推动你，你推开我、我推开你，于是就产生了运动。运

动的结果是你推人，别人因此运动，你自己亦因反作用力而运动；别人推你，你因此而运动，别人亦因反作用力而运动。整个宇宙的事物，就是因为这种推动的作用，不停地发展、不停地变化。《系辞传》所说的阴阳之理，固然说到两个事物的阴阳互相推动，但更重要的是说同一个事物蕴含着阴阳。老子曾说：“万物负阴而抱阳。”天地之间，任何一件物件都同时负阴抱阳，即同时有阴有阳。譬如中医会说你身体阴阳不调和，阴阳调和就没有病了。各位想想，这种说法不是今天硬加上去的，古人早已想到任何一件物件本身都是同时包含着阴阳的。

 

正是任何一件物件本身都有阴阳，所以物件外表虽然静止不动，但内里却是阴推阳、阳推阴，暗中一直在变动着。同一事物，本身的阴阳推动本身的变化；与另一件物件相遇，两件物件之间的阴阳，又是你推动我、我推动你。如果有三、四、五件或更多物件会合，当中推动的关系就更为复杂难辨。于是整个宇宙，就由于本身具备阴阳的特性，自动自发地推动自己、自动自发地一直变化下去，这种变化是无止境的，只有宇宙毁灭时才会停止。从宇宙一开始，这种道理就存在，到了宇宙结束时，它是否还存在我们不知道。但至少我们知道在宇宙开辟之际，它已经有了。

 

各位，这是否一个很光辉伟大的思想？当年牛顿的力学定律说“物体不受外力的干扰，则运动的永远运动，静止的永远静止”。但是何以故整个宇宙的物事全在运动？是谁最初推动它们？他不能解释,只能勉强说最初开始时，“上帝”踢它一下，于是使所有亊物都运动起来。因为他认为“运动的永远运动，静止的永远静止”，第一个令它们运动的只能是“上帝”。他就想不到物件本身的运动是自动自发的这个更高的科学想法。在牛顿以后，今天的物理学才知道，不是“上帝”推动，而是事物自己推动。但是两千多年前，至少二千四百年前的《系辞传》，甚至更早之前已有这种想法。故你们是否还认为中国的科技思

想落后？它能否接受时间的考验？那就要各位自己判断了。

 

这种一阴一阳的对立，有最关键的交感和排斥两种作用推动它，使它由对立转为流行。这种推动的过程，其实是这样的：当阳被阴推动，阳渐渐减少，阴慢慢增加，直到阳被推走为止。于是阴阳的增加、减少成比例。阳增加一分，阴就减少一分；阴增加一分，阳就减少一分。请注意：如果阴推阳的话，就是阴一直将阳由有推到没有的过程；阳推阴，就是阳将阴由有一直推到没有的过程。但不可以文害意，因为天地的阴阳，虽然有消息、强弱，但不会绝对没有。《易经》和我们常识想法是不同的。

 

此外，我们说阳开始生长，阳便成为变化的主宰或主导，其实是说，在此之前，整个宇宙都是阴气。阳做主宰，指阳在阴之中产生，当时的阳是十分弱小和微不可察的。但虽然当时整个世界都是阴气，当阳一产生，那就要考虑两个问题。第一，当阴发展到极限，而尚没有转变产生微阳之前，《系辞传》称呼这一阶段（时期）为“穷”，即“穷途末路”的“穷”，意指前面再没有路可走了，因为已到了极限，无法不停步，那时是最差的。无论是阳到极限，还是阴到极限，都是最差的。当穷途末路时，就会想方法走另外的路，现在阴已到极限，再行不通了，要走另一条阳的道路，于是阳开始了。这个开始能否继续？没有人知道，世界上很多在强大势力下产生的相反亊物都很快被消灭。故当微小的反力量产生之后，它虽微小到极点，但有继续向前发展的力量时，我们才会给它一个专门名词，叫作“通”。故我们平常也会说“穷则变，变则通”（《系辞下传》）。但须知穷未必会变，要穷而想出改变，尚须看这种改变能否行得通，即是否有继续发展到极限的能力。

 

在《系辞传》中，凡说“通”，就是指阳穷极而能变阴，或阴穷极而能变阳，这初生出来的阴或阳，现在虽然是极微弱，但它有无限生长的能力，能一直向前发展。因此，它虽然是极微弱，但当它一产生,阴阳的主宰权、领导权已经不是在于表面上最强盛的阴（或阳），而是微不可觉的初生的阳（或阴），而这个主宰会一直由微小发展到极限。发展到极限就是“穷”，未发展到极限则继续发展，要到极限才叫作“穷”。而ft到“穷”时会有停顿的时期，这是哲学上的停顿，可能是一秒、十分之一秒，或者是一万年，没有人知道，这时期或阶段就称为“穷”。经过停顿的阶段（穷），才是转变期（变），然后变成相反的事物。当这相反的事物能持续发展，就是“通”。这就是“穷则变，变则通”。当宇宙产生这种变动，于是就呈现阴生阳、阳生阴的循环，一直不停地变化下去。

 

此外，最重要的是，无形之中有一种关键性的力萤（这是真理还是谬说，留待将来科学鉴定），在阴阳的升降过程中，各位可用最简单的水波升降来推想，水波升高后会降低、降低后会升高，然后它慢慢地减低升降的幅度，最后变成平静的水平面。我们用常理来猜想，可不可以说是因为它要追求平衡稳定，这种升降其实是追求更高层次平衡的过程？例如刚才说的阴阳变化，如阳为主宰，继续发展，如果阳发展到中间，就是阳一半阴一半。阳是方生的力量，力量大；阴则袞退，有退无进。在这一位置，表面上阴阳达到了平衡。其实或者应该早一点已是平衡，因为一个是进，力量大一点；一个是退，力量小一点。在这个时候，就呈现平衡稳态（或者可能因相反互相对抗而同归于尽，这是易学不讨论的）。但由于这种情况的平衡，一个仍在进,一个仍在退，基于“运动的永远运动”这一规律，它不会在这个平衡的一点停下来，因而不可以长期保持平衡，只是理论上，在这位置阴阳达至了最大的平衡。儒家就是要追求这短暂时间的平衡，认为这个就是“和”。

 

这种“和”，大家还记得我们读到乾卦的《彖传》时，有“保合大和”这一句吗（《易经讲堂二》）？不只是“和”，还是“大和”，而且希望能长期“保合”。大和是矛盾的事物达到平衡的状态，也就是阴阳的平衡。这同样是懦家哲学崇尚“中”的另一表现。中就要和，中与和的关系，《中康》这本哲学经典阐释得最好，称它为“致中和”。尽人力去达致宇宙人生的“中”与“和”的境界，就会“天地位焉，万物育焉”，天地确立，万物都能达到最合理的生育。用另一种说法，因为万物知道自己不平衡，为了追求平衡，因此形成了水波的起伏。高的不能不变低，变低就是为了慢慢达致平衡的结果，同理，低的为了致中致和也不能不上升。于是整个宇宙的这种运动的背后，推动它的力童就是易学所讲的“和”，不是斗争，而是为了要达到平衡。所以懦家，或者是受懦家文化影响的中国人，是地球上最讲和平的民族。任何欧洲国家一朝兴盛，就变成军事强国，要征服世界，结果导致焦头烂额、失败收场。早年的法国是这样，德国又何尝不是如此？甚至今天的美国亦表现出簕权主义，要征服世界。这种想法是中国人不会有的。因为讲到和，就容许矛盾（我们传统不叫“矛盾”，叫“异端邪说”）的存在。

 

因此，我们说到“一阴一阳”时，就已经不完全是“对待”，也是在“流行”。对待是看不到的，而流行则可通过现象表现出来。而流行的背后，其实是要追求平衡，平衡就是对待。但对待只是在极短时间内呈现，所以我们眼中见到的事物，都是在流行之中，所以“生生之谓易”。易学反映世间的规律之中，“道”就是最高的真理，“易”就是“道”展现于人间、让我们学习应用的道理。所以“一阴一阳之谓道”和“生生之谓易”，一先一后，一个是以对待为主，流行为次；一个是以流行为主，从流行回归对待。“一阴一阳之谓道”的意义丰富到极点,请各位自己再细心体会罢。

 

一阴一阳之谓道。

 

“一阴一阳”，实际上既讲对立，又讲统一。从《易》经上看，主要是乾、坤两卦。“道”是规律。这句话的意思是说，对立统一就是规律。