中国几千年文明发展史，与阴阳气化学说结下不解之缘。中国古代文化的各个领域、各个层面，无不渗透“阴阳”思想。由“阴阳”组成的“太极图”已成为中华文明的徽号，在全世界产生深远的影响。
“阴阳”连用，见诸文字记载，《诗经•大雅•公刘》：“苟公刘，既溥既长，既景乃冈，相其阴阳，观其流泉，其军三单，度其隰原，彻田为粮，度其夕阳，幽居允荒。”在公刘时代，周族的农业已经很发达，测量技术广泛运用。这里的“景”、“度”皆是指对土地田亩的测量而言的。可见“阴阳”在农业上的应用，是有悠久历史的。
西周幽王二年（公元前780年），三川地区发生强烈的地震，周朝太史伯阳父，对地震原因进行解释：“阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震。今三川实震，是阳失其所而镇阴也。阳失在阴，川源务塞。源塞，国必亡。”（《国语•周语》）西周时，“阴阳”的内容，已经很丰富、深刻了。它的包涵性，适从性，已进入了哲理概括的范围。“阴阳”两种自相矛盾、对待的“气”，具有一定的普遍性，“阳”为“阴”所镇压，迫使它木能上升，而丧失了自己的处所。“阳”为了突破“阴”的包围，于是便暴发地震，使自己发泄出来。“阴阳”已经作为两种“气”的形态，用来广泛、深刻的解释自然界的现象；而且还从由地震产生的自然现象，推及西周要灭亡的社会现象，这种广延的解释能力，是“阴阳”内涵逐渐丰富与哲理化的显现。“阴阳”作为范畴，在殷、周对代，已渐趋于形成。
不见于文字记录的“阴阳”徽号，出现得更早，瑞典远东博物馆藏有六千年前的双耳采陶壶，上面画有“双龙古太极图”。我国故宫博物院中，藏有商代靑铜簋与春秋中期的曾伯犄铜壶盖上，都铸有“双龙古太极图”的花纹。再有在1986年，美国考古学会，展览出一件亚里桑那州出土的古印第安人的钵，画有《易经》中的卦爻，与中国河南省半坡文化出土物中的刻划纹状完全相同。证明古印第安人本是中国西北部民族，于冰河时期结束后，从白令海峡，来美洲定居，把东方的阴阳八卦文化，传入美洲。
古代历史上尧、舜传说时代，是原始氏族社会解体，国家机构开始形成的时期。“阴阳”学说的兴起，与这个时期也有密切的关系。《通志》的作者郑樵曾经说过：《连山》之大象有八，曰：“君臣民物，阴阳兵象，而统之以山。”《归藏》之大象有八，曰：“归藏生动，长育止杀，而统之以气。”《乾坤》之大象有八，曰：“天地日月，山川云气，而统之以形”。“八卦”的创始，表示“结绳”而记时代的结束，文明史上，开创了一个以符号体系为主体的崭新时代。
郑樵之说，曾受到群儒的反对。但“阴阳”之说发端于上古时代，这种事实是泯灭不了的，有许多实物和文字可以证实的。
现藏瑞典远东博物馆的“双龙古太极图”陶钵，是从伏羲故土肃省天水附近的永靖地方发掘出来的，测定年代为六千年左右，也正是中华文明的上古时期。以后，如此图形的陶器、铜器也间有发现，这当然是“阴阳”观念发端于上古的有力证明。
而且，盛行于原始公社，氏族制解体，奴隶制国家逐渐形成的虞、夏时期的《连山》：“君臣民物，阴阳兵象”，也是合附历史事实的。原始氏族社会的解体，与奴隶制国家机构的形成，可能有一个很长很长的历史交替时期，在这一个时期里，“看”、“臣”、“民”、“物”（当然也包括奴隶在内，在奴隶社会里，奴隶被称作会说话的工具，失去了人的权，利，被视作物件)。奴隶制名分逐渐确定。同时，各部族、氏族之间长期频繁的械斗与争战。如华夏族黄帝与苗族之间大规模的战斗，打得很为激烈。所以“君臣民物，阴阳兵象”这句话概括当时的历史，很恰当，并非是臆想之说，是有历史事实为依据的。
近年来，在陕西岐山周文王太庙的地下室等处，出土了大批有四千多年历史，相当于虞、夏时期的甲骨文字卦爻。卦画大多由数字组成六画；也有三画、四画、五画数字组成的卦画，这可能是《史记》所说的“象由数生”的根据。就此而见，文王重卦的论断，也未必精确，重卦的形式，还可追_到虞、.夏时代，甚至于更远。那么，“连山”、“归藏”、“周易”，“皆八而八为六十四”的说法，也可以得到验证了。
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