四象之：少阴、少阳、老阴、老阳

四象之：少阴、少阳、老阴、老阳

 

少阴代表的五行：金

 

少阴代表的季节：秋季

 

少阴代表的时间：下午

 

少阴代表的时间：白虎

 

少阴代表的地支：午

 

未申三支为少阴

 

少阳代表的五行：木

 

少阳代表的季节：春季

 

少阳代表的时间：上午

 

少阳代表的时间：青龙

 

少阳代表的地支：子丑寅三支为少阳

 

老阴代表的五行：水

 

老阴代表的季节：冬季

 

老阴代表的时间：夜晚

 

老阴代表的时间：玄武

 

老阴代表的地支：酉戌亥三支为太阴

 

老阳代表的五行：火

 

老阳代表的季节：夏季

 

老阳代表的时间：中午

 

老阳代表的时间：朱雀

 

老阳代表的地支：卯辰巳三支为太阳

 

春、夏、秋、冬的次序是永远不会改变的，人类的任何力量都无法改变它，只能顺从它的变化。太阳早晨在东方升起，中午日挂当空，傍晚在西方降落，子夜藏入地下，这个运动过程日复一日，周而复始，永远不会更改，这就是自然律。自然律是人类不可抗拒的规律。

 

 

春夏秋冬是一年中的大四季，朝午夕夜是一天中的小四季。四季的性质是春季“生发”，夏季“生长”，秋季“收敛”，冬季“收藏”：这就是中医术语中的“生长收藏”自然律?在此我们称之为“四象阴阳”，阴阳孕育了万物生长、开花、结果、收藏的过程，如果把这个现象用太极哲学术语概括成一句话，就是“四象育物”。

 

生长、开花、结果、收藏的过程就是“四象育物成”。生长收藏是中医术语，《黄帝内经》把它列为万事、万物、万象生长、发展、消亡的过程，即“自然律”。我们根据这个意义去引申，可以发现一切运动都在“生长收藏”自然律的范围之内。

 

二、四象育物成_成长之象

 

“两仪孕物生”形成生命，但生命不是静止不动的，而是运动的、变化的。如少年、青年、中年、老年的变化过程称为“四象育物成”。世上一切生命都是按少年、青年、中年、老年这样的过程成长运动的，健康的生命没有一例违反这个规律，如果不按这个规律，生命将提前结束二四象育物成斗发展之象“两仪孕物生”的矛盾性演变成事物，事物怎样发展和变化是“四象育物成”所要论述的。四象阴阳是表现事物发展变化的四个阶段。任何事物都是按照发展、壮大、衰落、停止这一过程运动的，无一例外二如果不按此过程发展，会产生两种现象：一种是起伏不定，一种是停滞不前。

 

太极“四象阴阳”揭示了世上万事万物发展变化都有规律性，没有规律性的物质运动是不存在的。它给我们的启示是：做任何事情，主观意识必须符合客观规律。

 

如果主观意识违背客观规律，无论你付出多大努力都是徒劳无功的。一切变化都有一个定律，它就是四象生、长、收、藏所体现的自然律。世上的一切变化、一切运动、一切发展都是按照这个规律进行的，它们与自然律具有一致性。

 

上述现象说明，无论你有多高的智慧，都无法改变这个规律。因为它是自然律。比如人到老年，无论你手段怎样高明，也无法改变老年这个铁的事实。又如汽车在高速行驶时．想要停稳，必须通过减速这一环节：如果把减速这个环节去掉，直接来个急刹车就容易发生事故，因为这一行为违背了自然律，因此四象阴阳给我们两个启示：一是事物发展变化有一定的规律，二是做事不要违背客观规律。

 

象者，形象也，礼乐注云：“象，光辉也。”系辞传云：“在天成象，在地成形。”国语周语下：“象，况日月星辰，宇宙化生万物，当其显，必有象。”欲认识宇宙之变化，了解事物之变迁，首当自辨“象”开始。

 

太极生两仪，两仪只是阴阳两种气化的发端，而气化的性能变动不居、周流六虚，互相之间自然而然会回环复合，如阳气化与阳气化相复合，两两皆阳，谓之“太阳”。阴气化与阳气化相复合，阴附于阳，一阳一阴，谓之“少阴”。阳气化与阴气化相复合，阳附于阴，一阴一阳，谓之“少阳”。阴气化与阴气化相复合，两两皆阴，谓之“太阴”。所有两仪之间的复合，不外上述四项途径，这就是四象。两仪只能始见其容而已，仪进而为象，则有光耀之著。

 

乾凿度日：“有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也。太初者，气之始也。太始者，形之始也。太素者，质之始也。”四象之于气，盖在太初与太始之间，图如下：

 

阴阳之所以分为太少，是表示阴阳两种气化在本身上成长的程度。太阳为以阳加阳，阳之本身可以独立而发用。故于阳则称为太。少阴为以阳加阴，阴之本身必须附阳而发用，故于阴则称少。少阳为以阴加阳，阳之本身必须附阴而发用，故于阳则称少。太阴为以阴加阴，阴之本身可以独立而发用，故于阴则称为太。

 

四象的次序，在它的“位”来计算，太阳为一，少阴为二，少阳为三，太阴为四。在“数”而言，太阳为九，少阴为八，少阳为七。太阴为六。

 

四象系属阴阳两种气化初步的复合而成为太阳、少阴、少阳、太阴。在数而言，阳始于一，生于三，合于五，小成为七，大成为九，故七为阳数之稚，九为阳数之究。阴始于二，分之为四，再析为八，因无七不成九，无八不成六，盖阳主“进”而阴主“退”也。河图一六同位(一六共宗)即七中有一六也，二七同位(二七为朋)即九中有二七也。若以五为基数，则阳七之中藏有阴数二，阳九之中藏有阴数四，阴六之中藏有阳数一，阴八之中藏有阳数三。成数之中皆有对数，奇偶相错。参伍以变，乃四象演绎而成万象之理也。

 

四象在时令而言，即春、夏、秋、冬也。春温，乃属少阳；夏暑，乃属太阳；秋凉，乃属少阴；冬寒，乃属太阴。以地球绕日为阴阳正反循环之象，阳起于子而终于巳，子丑寅三官为少阳，卯辰巳三宫为太阳。阴起于午而终于亥，午未申三宫为少阴，酉戌亥三宫为太阴。一日之子午卯酉、十二时辰，一年之春夏秋冬、三十六宫、七十二候，寒暑之变化，节令之运行，皆由四象之推演而显现矣。

 

《东医寿世保元》又描述了四象人的性气和情气，称：“太阳之性气恒欲进而不欲退；少阳之性气恒欲举而不欲措；太阴之性气恒欲静而不欲动；少阴之性气恒欲处而不欲出”，“太阳之情气，恒欲为雄而不欲雌；少阴之情气，恒欲为雌而不欲雄；少阳之情气，恒欲为外胜而不欲内守；太阴之情气，恒欲为内守而不欲外胜。”太阳人“其性便便然”，少阳人“其性恢恢然”，太阴人“其性卓卓然”，少阴人“其性坦坦然”。这就使人的性情对脏局促成的“四偏”成为辨象诊断的依据。《东医寿世保元》还对性情在病因和保健方面的作用提出了理论依据，称：“怒极者，怒之不胜，悲哀动中则肝魂乱也；哀极者，哀之不济，愤怒激外则肾志乱也；喜极者，喜之不服、侈乐无厌则脾灵乱也；乐极者，乐之不成，则喜好不定，则肺意乱也”，“太阳人恒戒暴怒深哀，少阳人恒戒暴哀深怒，太阴人恒戒浪乐深喜，少阴人恒戒浪喜深乐。”

 

说就完全能够区分上述两者的区别了。“两仪”到“四象要知“五行”，先得认识“四象”。

 

由于“阴阳”代表的是相反相成的“两”面互有消长(“两”个方向)的过程，而不是铁板一块、静如死水的机械实体，“二二得四”，因此这个过程又必然展现为“四”个阶段：(1)从阴盛阳衰之极(太阴)，经过阴渐衰、阳渐盛、趋向阴阳大致平衡(少阴)；(2)从少阴，经过继续阴渐衰、阳渐盛，达到阳盛阴衰之极(太阳)；(3)从太阳，经过阳渐衰、阴渐盛、趋向阳阴大致平衡(少阳)；(4)从少阳，经过继续阳渐衰、阴盛，又达到太阴。于是“两仪生四象”，即“阴阳”两仪生出“太阴、少阴、太阳、少阳”四象(或日“四相”)。具体如：一日之由子、卯、午、酉四个时辰分成四段，一月之由朔日、上弦、望日、下弦四个日子分成四期，一年之由春分、夏至、秋分、冬至四个节气分成四季．还有月亮绕地一周所绎讨的天宫二十八宿按方位所分之东、西、南、北四宫。这最后两个“四象”，即四季和四宫，还以更形象化的青龙、白虎、朱雀、玄武四种动物作为标志。值得注意的是：作为时间概念的每一“季”、和作为空间概念的每一“宫”分别同时由同一种动物来代表，这说明古代中国人早就超越了自身感官之局限所带来的认知局限．认识和超越了时空之分的相对性，融入了心物不二的境界。

 

这“四象”相当于四个时空区间，它们之间的“太阴、少阴、太阳、少阳”这四个“时空点”代表着事物正发生质的变化，因此也可以称为“质变点”。那四象则可以称为“量变区间”。可见，“四象”这个概念形象化地展现了事物质、量互变的演化过程。由于“四象”代表着认识事物阴阳消长总过程中最低限度所必需的“四”个不同质的分过程，所以这个形象化概念.