《文心雕龙》“文”乃是天地万物的一个重要特点
其次是“文”和“章”等一系列范畴。在《周易》的思想体系中，“文”乃是天地万物的一个重要特点，《姤•彖》说：“天地相遇，品物咸章也。”天地相合而万物产生，所谓“品物咸章”，“章”即是明，也就是《周易》所谓“文”。《贲•彖》有云：
贲亨，柔来而文刚，故亨。分，刚上而文柔，故小利有攸往。刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
《序卦》说：“贲者，饰也。”“贲”卦是讲文饰的，所以就和“文”有着密切的关系。除去其中对卦象的一些牵强附会的解释，这里值得我们注意的是其对“文”本身的观点。“刚柔交错”形成天之“文”，也就意味着所谓“天文”，乃是自然之文，是不以人的意志为转移的；所谓“文明以止”而形成人之“文”，则是说“人文”的特点在于使人有所节制，也就是能够遵守礼仪（这里便孕育着后世所谓“文明”一词的含义）。所以，上观“天文”可以察知自然时节之变化，下观“人文”则可以教化天下百姓。
从而，《周易》所谓“文”，也就蕴含着五个方面的重要思想：一是“文”乃是“美”，所谓“饰”，所谓“章”，都含有“美”的意思。《革•象》说：“大人虎变，其文炳也。”又说：“君子豹变，其文蔚也。”这里的“文”乃是虎豹皮毛之美丽，就是“美”的同义语。二是“文”乃自然之美，天有天之文，地有地之文，人有人之文，动植万物亦无不有其文，这是自然而必然的。《系辞上》所谓“仰以观于天文，俯以察于地理”，《系辞下》所谓“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜”，等等，正说明了天地万物无不各有其“文”，也就是各有其美。三是“文”有其“度”，所谓“柔来而文刚”、“刚上而文柔”等等，除去其中神秘的占卜说明，就“文”而言，其实乃是一个或柔或刚的“度”的问题。《系辞下》说：“物相杂故曰文，文不当，故吉凶生焉。”“文”固然是“美”，固然是修饰，但却有“当”与“不当”之别，也就是修饰要恰当，这也就是柔刚有度的意思。四是“文”与“变”有着密切的关系，“文”乃是“变”的结果。所潸刚柔之“度”的问题，正体现在变化的过程中，这也就是“观乎天文”而可“以察时变”的道理。《系辞下》有云：
《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚；上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。其出入以度……苟非其人，道不虚行。
所以，“变”是绝对的，“通其变，遂成天下之文”（《系辞上》），没有“变”也就没有“文”，不慷得“变”也就不懂得“文”了。同时，“变”又是有原则的，所谓“出入以度”，“度”的掌握也就成了“变”的关键。五是作为人类之“文”，有着重要的教化作用，所谓“文明以止”，所谓“化成天下”，都是这个意思。任继愈等先生曾指出：“《易传》站在儒家的立场，强调教化的作用。”，“文”就是实现这一教化作用的重要手段之一。
可以说，关于“文”的这五个方面的含义，都被纳入了《文心雕龙》的理论体系之中。“文心雕龙”之“文”，在很多地方就是“美”的同义语；《原道》所谓“道之文”，所谓“形立则章成矣，声发则文生矣”，所谓“夫以无识之物，郁然有彩，有心之器，岂无文欤”，等等，其所谓“文”就是“美”之意。这个“文”和“美”的自然而必然，则是《原道》以至《文心雕龙》一以贯之的观点，所谓“心生而言立，言立而文明，自然之道也”。至于文之“度”的问题，乃是刘勰之欲“论文”的直接原因。《文心雕龙》之作，乃因文章“去圣久远，文体解散”，也就是所谓“辞人爱奇，言贵浮诡；饰羽尚画，文绣粲蜕；离本弥甚，将遂讹滥。”（《序志》）实际上也就是要解决文之“度”的问题。与“度”的问题密切相关的“变”的问题，当然也是《文心雕龙》最为关注的问题之一。所谓“文律运周，日新其业；变则其久，通则不乏”（《通变》），刘勰既要求把握文章之“度”，同时又极力倡导文章之发展和变化，其理论之源正来自《周易》。最后,所谓文之“化成天下”的作用，也是刘勰所一再强调的。《原道》所谓“观天文以极变，察人文以成化”，直接化用了《周易》的文句自不必说；刘勰对文章“晓生民之耳目”作用的重视，乃是贯穿《文心雕龙》全书的。
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