佛教无常与无我，佛说世界的存在形式

佛教无常与无我，佛说世界的存在形式

佛教认为世界上的一切事物无论是精神还是形体都不会永恒存在，他们都会经历一个从产生到灭亡的过程。一切事物都无常态佛教认为世界上的一切事物都不会永恒存在，每一种事物都会有条件的转化为其他的事物，并且无休无尽，就比如图中的水。

佛教诸行无常，诸法无我

“无常”一词出自《杂阿含经》。意思是说，世界上的一切事物都不会一成不变，都会经历从生到灭的过程。具体点说，就是每一个事物都会经历成、住、坏、空四个阶段。成，是指事物的生成；住，是指事物会在一定时间里处于一种相对来说比较稳定的、无大变化的状态。坏，是指在住期之后，会发生很大的变异，并且时时处于一种不稳定的状态之中。空，是指事物已经毁灭，形体不存。联系到人生现象上说就是生、老、病、死。“无我”是指一切事物不仅形体不会永存，而且精神也会随之消灭，即不存在一个常恒的精神主体。

佛教“无常”与“无我”观点的提出是以缘起论和五蕴论为思想基础的。如上两节所述，既然世界只不过是五种元素按照一定的规律，在一定的条件下聚合而成，那么各种事物当然也就会随着条件的变化而发生变化了。既然如此，一切事物自然不会永恒长存，不仅形体是这样，精神也是这样无常与无我的意义。

“无常”与“无我”作为一种对世界的认知理论是与四圣谛的人生观点紧密相连的。既然世间的一切是无永恒主体的，那么它就不值得人们去追求。然而世俗之人由于无知，错把“无常”与“无我”的东西当成有常有我的东西来追求，这就必然陷入痛苦。所以要消除痛苦，就要消除人们的无知，认识到“无常”与“无我”的道理。

“无常”与“无我”的理论是佛教的一个基础性的概念，但是它却与佛教的其他重要概念产生了一些矛盾。比如说，佛教认为世界上是有轮回与捏樂的（这两个概念可参见第三章中的相关内容）。而生死轮回是需要一个不灭的精神本体以作为轮回的主体的。这显然与“无我”的观点是自相矛盾的。这个问题引起了以后许多佛教论师的关注，并力图解决它。所以到了后来，实际上佛教各派别都是承认“无我”的，即存在一个不灭的精神主体。

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