佛经说，初学的菩萨有“五怖畏”，即：恶名、恶道、不活、死、大众威德。
为什么害怕“恶名”?因为沾了恶名，便会遭人鄙视、排斥、隔离，甚至冤枉，在社会上难以立足，所以古人说：“君子恶居下流。”就连坏人也怕别人说他是坏人，还想尽办法为自己的行为辩护，装作君子善人，要人肯定他、歌颂他。
害怕“恶道”，是指怕死后堕到地狱、鬼、傍生三恶道去。其实在人间，有许多人已经像在地狱，行为已经像畜生、像鬼一样了。
害怕“不活”，是指行布施不敢尽其所有，以免自己生活成问题。这跟穷与富没有关系，有钱人也怕活不下去，好比越大的鱼需要的水越多，因此贪心重的人，财产只能多不能少，一少就害怕，就活不下去了。很多人只能伸，不能屈;只能富，不能穷，尤其大富大贵之人，突然一夕之间落难变穷，就自杀了。本来他多少还有点钱生活，即便没有钱，也不是活不下去，是是他却害怕活不成而自杀了。这种人很愚蠢，大丈夫应该能伸能屈，能富贵能贫贱，如此才是真正学佛的态度。
另外是害怕“死”，死是人人都怕的。初发心的菩萨，虽然发了广大心，突然要他舍身命，也一定会害怕的。
最后是害怕“大众威德”，就是指在大众面前，或有威德的人面前，心里虚怯，不敢说法。远离颠倒梦想“颠倒”是指不合理的思想和行为，如凡夫的我执与小乘的法执均是。
所谓我执，是指“常、乐、我、净”的思想。“常”是永恒不变的意思。外道的神我思想认为死后会被上帝召回，跟随上帝永远在天国享福，这就是“常”。还有一般民间信仰以为人死如换衣服，衣服穿旧了，换件新的;衣服穿脏了，换件干净的。我们的躯壳肉体就像衣服，可以一生一生地换，今生穿牛皮，来世穿人皮，再下一世穿狗皮，而这些皮囊里的性灵则永远不变，这种思想也是“常”。
依佛法来说，我们的肉体固然会生老病死，而我们的神识也一样没有固定不变的本体。由于我们的识蕴经常因业力的作用而变化，即使今世与前世都做人，也因识蕴不同而出现人格的差异，所以实际上根本没有一个恒常不变的“我”。
“乐”即快乐之意。众生皆有不同层次的快乐，蚂蚁有蚂蚁的快乐，粪蛆有粪蛆的快乐，狗有狗的快乐，人有人的快乐，上了天，天人有天人的快乐。从天人看我们人间的快乐，算不算快乐呢?当然不算。我们人看狗的快乐，算不算快乐?狗吃屎很快乐，我们人会去和它同乐吗?因此，既然不同的生命层次有其不同的快乐，那就没有所谓真快乐。再从无常的角度看，世间的一切喜乐，如财富、尊荣、健康、聪明，乃至风调雨顺、国泰民安等，虽然会使人感到满足，但是到了变化的时候，苦就跟着到来，不能不说“诸受皆苦”了。
“我”是独立自存的意思。依佛法讲，一切存在的事物，都不过是因缘和合的暂时现象，绝没有任何东西是可以独立自存的。
“净”，在凡夫的立场看，也是因层次而有不同，由于心理情况的差异，对相同的境界会产生净或不净的认识与感受。而人间的清净，从天上来看，就变成了垢秽而非清净。
所以凡夫认识的“常、乐、我、净”都是颠倒见，有颠倒的思想就会产生颠倒的行为。到了小乘，则讲“无常、苦、无我、不净”，他们从常见无常，从乐见苦，知苦而知修道，修道至彻悟无我而得解脱。凡夫因为有“我”，“我”是无常的、痛苦的、不净的，彻悟了“无我”固然是好，但此等圣人很可能因此而厌离人间，执“无常、苦、无我、不净”，而汲汲要入涅粜。这种去了“我执”而未去“法执”还是不究竟，应该更上一层楼，修菩萨的境界，就是“非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净”，这也就是佛法所谓的“中道思想”。“中道”就是既不执常，也不执无常;既不执我，也不执无我。
“梦想”是因为执著身和心的对立，自和他的对立，物和我的对立，乃至烦恼和菩提的对立，生死和涅檠的对立等，在五蕴法中产生种种错误的想望，凡夫以我执为梦想，小乘以法执为梦想，大乘菩萨则已远离我执法执的颠倒梦想。
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