开示无常
世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心。复为众说：汝等比丘，勿怀忧恼，若我住世一劫，会亦当灭，会而不离，终不可得，自利利人，法皆具足。若我久住。更无所益。应可度者，若天上人间皆悉已度;其未度者，皆亦已作得度因缘。自今已后。我诸弟子展转行之，则是如来法身常在而不灭也。是故当知，世皆无常，会必有离，勿怀忧也。世相如是，当勤精进，早求解脱，以智慧明灭诸痴暗。世实危脆无牢强者，我今得灭，如除恶病，此是应舍罪恶之物，假名为身。没在生老病死大海，何有智者得除灭之.如杀怨贼，而不欢喜?
世尊为了使在场的弟子们都能得到坚固的道心，所以用大慈悲心再次向大众开示：你们诸位比丘，不要再怀着忧愁苦恼，即使我住在世间一大劫，也会有要入灭的一天，如果只有聚会而不离别，终究是不可能的。而自利利人的法，我已经都讲了，就是继续久住下去，也没什么益处。应得度的人，不论是在天上或在人间都已经得度了;还没得度的人，也已经种下了得度的因缘。从今以后，凡是我的弟子们，应该把我所说的法，辗转实践，那就等于如来的法身常在而永不消灭。
因此，你们要知道，世间都是无常的，有聚会必有离别，所以不要忧戚悲苦，世问的现象就是这样，你们应当勤奋地精进，早日求得解脱，以智慧的光明来灭除种种愚痴的暗钝。世间实在是非常危脆的，没有任何一样东西是牢固坚强的。我现在能够入灭，就好像除去了一场大病，这个应该要舍弃的罪恶之物，名字叫作身，是被淹没在生老病死的大苦海中。一位有智慧的人，当他能像杀怨贼一样地把它灭掉时，还有什么不欢喜的呢?这段话是真实地显现出佛的大慈悲心，因此说是大悲的佛、大悲的世尊以大悲心来说出他最后的遗教。他为我们点出了一个颠扑不破的真理，那就是佛所说的“三法印”：无常、无我和涅巢。三法印必须扣紧无常来讲，知无常就能知无我，能实证无常、无我就能证得涅粲寂静。所以这一段虽然没有提出三法印的名称，但其内容就是要告诉我们， “三法印”的事实才是绝对真理，亦是佛法的准则。
佛以他自己来示现无常，又从无常舍去我执，执什么?执世间法以及执肉身为我，如果透视世间无常的真相，透彻了知自己的身体一定会死，死就等于杀掉怨贼一样;因为以佛的智慧，观察、体验到众生的我见中，身见是最强烈的，所以，看到世间一切现象的无常，再实证自己必须舍弃这无常的色身，那就是无我，如此而生大欢喜，为什么呢?因为已入涅架寂静了。所以，这段话非常重要。
另一点是指出和显示出佛是有大悲心的，所以成佛之后到涅粲之前，一直都在度化众生，甚至在涅粲之前，还要交代弟子们，辗转地修行佛法，使佛法永远住世，等于是如来法身常在。
如来以法为身，如依肉体为身的话，佛涅粲后弟子们就无处可依止了;如依止如来所说的法，则永远不会落空。这里点出了佛的智慧和慈悲所以能常留世间，必须要靠佛弟子们的自行化他，才能使佛法永久住世。
整部《佛遗教经》都在教导比丘们要修持戒、定、慧，但最后则说明：有智慧的人一定与大悲心相应，而大悲心又从哪里表现出来呢?要从以佛法利益众生中来实践，即叮咛弟子们有智慧之外，还要有慈悲，以此结束了佛陀最后的遗教。
大悲心，通常讲慈悲心。佛为众生拔除苦恼谓之“悲”，令得安乐谓之“慈”。对一切众生不论怨亲，平等救济，叫作“大慈悲”，简称为“大悲”;所谓“无缘大慈，同体大悲”，就是说普遍的、永远的、无限的、没有一点条件的救济众生。不为什么而救济叫作“无缘”;众生是诸佛白性中的众生，诸佛是众生自性中的诸佛，叫作“同体”。
法身常在，有几层不同的意思：1.以如来所说的法义、法门和道法为如来身，亦即“以法为师”，就是以佛的法身为老师，所以只要佛法留驻世间，就等于如来常住世间;2.如来以法性为身，诸法自性即是空性，空性遍一切时空，所以也是常住的，不仅是诸佛有此法身，一切众生也不离此法身;3.实证一分无我的空性，断一分无明，就名为法身大士，这是指初地以上的菩萨。
在根本佛教所讲的法身，应是指第一种，以如来所说的法为“如来法身”。佛入涅槊后，即是自性本空的法性身，只要众生信佛学法，而发电离心和菩提心，就是在亲近佛的法性身，即知是与佛的法性身同在;如悟见空性，则是亲见如来法身。
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