传入期的佛教与中国文化，我先讲第一个时期:佛教传人期。佛教传人期大概是从两汉到三国这个阶段。对于佛教是什么时候传人中国的，一般认为是汉明帝那个时候。实际上现在各方面的考证，早在东汉明帝之前，佛教已经开始传人中国了。至少是秦始皇以后的西汉初年，因为那时候，中国跟西域之间就有交通来往，就已经有接触了，不过到了汉明帝的时期更加明显了。
中国的本位文化，即我前面讲的第一个时期中国固有文化一廉家和道家文化，懦家文化是中国文化的基石，道家的文化是中国文化的支柱。从春秋战国到秦汉之际，中国的文化虽然也有懦家，但主要还是道家，你看太史公司马迁在他的(论六家之要指》里讲得很明白，因为中国文化最早还是道，而不是儒，中国文化是由巫道，然后方仙道、黄老道，所以中国文化开始主要还是道家，到了汉武帝罢黜百家呀，独尊懦术，这样才使两汉的经学盛行，懦家成为主体了。
佛教传入到中国，首先碰到懦家、道家，怎么相处呢？开始佛教传进来时，因为它是外来文化，所以中国的传统文化，懦家、道家对佛教文化是不接受的，是带有排斥性的。这个我们看汉魏期间不准汉族人出家，就是个证明。当时佛教是异教，那时跟中国传统文化还是在表层相遇，所以各是各的，佛教是佛教的文化，儒家、道家是儒家、道家的文化。那时道家把佛家的活动看作是鬼神方术，儒家则比之为淫邪的祭祀，所以佛家在传人期不但对儒、道两家影响不大，而且是依附着儒家、道家来发展求存。特别是当时的佛家要依附着道家。
因为那个时候，一说出家，要剃头发，而中国儒家的伦理思想是“发者血之余”，身体发肤父母所生，随便这样剃头发，那是不行的。剃头发乃至于出家，这些都是中国伦理所不许的。还有沙门不拜王者，就是和尚不拜皇帝，在中国封建时期，这些也是不允许的。所以碰到一些阻碍。所以佛教传来的时候，就依附着道家，以求生存吧。
从汉末到三国，佛教传人的渐渐多了，佛经的翻译也多了，小乘的佛法传进来了，大乘的佛法也传进来了，当时传人初期的佛法可以分为两大系:第一大系，就是安世高所传的小乘禅法，这都是历史上的真人真事，这是一系，小乘的禅法。另外一系，是支娄迦谶所传的大乘般若。
安世高是第一个译经的人，把佛经从梵文译成汉文。安世高翻译的第一部经叫《安般守意经》安般”是梵语“安那般那”的略称。“安那”是呼吸的出息，“般那”是人息安般守意”就是讲我们的呼吸出息和人息的时候，这个息要守意，要跟着意识走，就是我们现在所讲的心息相依，呼吸要与意识联系着，要互相依持，是这么一部经。这部经很重要，它是小乘所有佛法禅定的根本方法，具体内容以后我们再讲。这个法门对佛法的禅定有很大影响，对中国的其他的方面，对现在所谓的气功都有很大影响。《安般守意经》是专门讲呼吸的方法的，安世髙为中国译的第一部经，按通俗说法，是第一部翻译过来的“气功书”。“安般守意”，就是呼吸要守意，呼吸不守意，那就不是息了，那是病了。以后我们讲禅定时会专门讲“安般守意”的。
所以佛家讲呼吸讲“安般守意”，这就很容易跟中国道家的养生、吐纳相结合。因为佛家跟道家依存，总要有东西能够互相联系得上才行，这样小乘的禅法跟中国道家的吐纳之术、养生之术就相结合了，这是讲小乘禅法。
支娄迦懺和安世高是同时期译经的人，他译的第一部经叫《般若道行品》，这部经是讲般若的教义的。支娄迦谶也借用道家的思想，因为幵始“般若”这个词不晓得怎么翻译，意思不大好懂，他就借用道家的名词，所以般若最早翻译为“本无”，本来没有，叫般若。他讲本来无，就与道家学术思想的清静无为、本无相结合。所以这样佛教依附道教，不但存在了，而且慢慢就发展了。
中国的道家，由巫道而方仙道，而黄老道，而太平道，而五斗米道，而后道教。太平道所根据的一部经典叫<太平经》，这部经典现在还在，而且是道家学说很重要的经典。这部《太平经》，当然它是反对佛教的，但是你现在仔细看《太平经》，里面很多东西是把佛家的学说采纳进去了，我们现在学术界有专门研究《太平经》的，这部道家经典采用佛家学说的痕迹很显然，可以看得很清楚。
所以传人期是这个情况，佛家依附懦家、道家，特别是道家，求生存、求发展。当然了，我讲了，两种文化在表层相遇了，迎来送往，有来有往了。
虽然两种文化交遇了，好像作战一样，还是前锋线上的遭遇战，还不是两军对垒的阵地战，但是这两种文化还是两军相持吧，各是各的，并没有互相融人进去，尽管太平道的经上出现了佛经的一些话，或者佛教里出现“本无”也好，呼吸也好，比附道家来说，但毕竟佛家是佛家的，道家是道家的，并没有真正相互影响，这是佛教传人初期的情况。
这里我说明一下，道教啊，现在一般都说是汉族创造的。我个人的看法，道教不光是汉族的，还有少数民族的，应该说它是以汉族为主体，由少数民族共同参加创造的。这是附带说一说，还可以进一步研究。
我们中国现在是五大教，这几大教传到中国来的情况都不大一样。道教是我们土生土长的，是自己的。
伊斯兰教的传人是通过做买卖进来的。陆上的丝绸之路，海上的丝绸之路，通过做买卖，伊斯兰教传进来了。
天主教、基督教是打进来的。基督教我们晓得，主要是鸦片战争以后才传进来的。因为基督教是从天主教分出来的，天主教是旧教，基督教是新教，是马丁路德宗教改革嘛，基督教不过五百年的历史，天主教的历史较长。天主教在唐朝时曾经传人过中国，但是那时叫“大秦景教”，传了没多久就中断了。明清时候天主教传到中国来了，但是也传不开，当时的罗马教皇很着急，中国这么大一个市场，这个教怎么传不进去呢，就派了一批一批的传教士来，都传不开。在明朝中叶，利玛窦（意大利人），这个人是个中国通，他想了很多办法来传天主教，他曾经假扮儒生，也假装道士，他学中国文化，他读四书五经，他也结交当时朝中的士大夫，像徐光启等等，但是天主教还是没有传得开，他后来想个办法，他慊得一些中国的懦家学说，因为天主教的教义，第一条就是不准拜祖宗，你在中国传天主教不准拜祖宗，中国人就不信了。这就说明拜祖宗是懦家教育的结果，是中国的伦理思想，你说不允许拜祖宗，我就不信你这个教，所以天主教传不开，这是个主要原因。利玛窦摸到这一条了，他开禁，他说你信我天主教，可以拜祖宗，这样天主教就传开了，允许中国人拜祖宗。但是，这样一传啊，罗马教皇不答应，你这个传教士居然改变了我天主教教义，那还行，所以痛斥这些传教士，这样传教士也叫苦不迭，你罗马教皇，高高在上，你来传传看。所以罗马教庭的有些红衣主教也支持传教士，认为可以变通一下吧，可以允许拜祖宗吧，但是另一些说不行，天主教教义天经地义，怎么能擅自改变啊。所以罗马教皇的内部也引起争论，准拜还是不准拜，争论了一百多年，后来罗马教皇干脆草草做了个结论，还是不准拜。这个不准拜，中国的皇帝就不答应，你不准拜祖宗，就不准你传教，所以天主教在中国从明朝中叶以后，虽然利玛窦传了一个时期，但还是没传得开。后来怎么传开的呢？随着鸦片战争之后，这么传进来的，是随着帝国主义的炮舰政策和文化侵略才传进来的，所以说是打进来的。在(南京条约》等一系列不平等条约里，都无一例外地把“在华传教自由”列为主要条款。由于一些教会侵占民田，欺压官民，造成了很多政治、经济和社会矛盾，导致了许多反洋教的“教案”。所以说天主教和基督教是打进来的。
佛教的传人则不同，佛教是请进来的。据史书记载，汉明帝派遣张骞、蔡愔、秦景出使西域，到大月氏国取《四十二章经》，并请到印度僧人摄摩腾、竺法兰，以白马驮着佛像经卷，一同回到洛阳。汉明帝礼重二位高僧，并按佛教传统样式修建了我国第一座寺庙——白马寺。还有没有更早的交往，这个史学界有争论，但是佛教传入中国是去请去求的，确是不争的事实。所以说佛教是请进来的，是和平进人的，这不像天主教、基督教是随着不平等条约强加而来的。因为佛教是请进来的，这两种文化就相交相融，就有时间来消化、融合，有时间来互相争论，来比较。
而打进来的就不同了，好在我们中国固有文化的防御能力还比较强，这就是前面讲的中国文化的根本特点，中国的文化没有中断，打进来的文化也并没有把中国文化打断了。中国传统文化生命力很强，很能消化外来文化，善于吸收外来文化，不是食古不化，也不是食今不化，中华民族是食而能化的民族，中国文化是食而能化的文化。
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