道家思想的积极作用
道家思想的积极作用。从理论上说，道家思想博大精深。清代纪晓岚对道家学术下了八个字评语“综罗a*代，广博精微”。如老子的“无中生有”本体论与近年来科学界逐渐承认的大爆炸的宇宙起源新说的惟妙惟从实践上看，道家学术对社会治理具有积极意义，如乱世时的精神粮食作用，改朝换代时的功勋作用，盛世时的治理作用。
道家思想的积极之处着重从老子人生哲学来看^《老子》的思想指向自然、社会和人生的普遍性问题，而这些问题又是各个时代的人们所始终关注的。老子以睿智的思索，提出了作为人生价值根源和基础的“道”范畴。老子的“道”既是宇宙万物的根源，又是万物存在和发展的根据。形而上的“道”落实到人与自然的关系、人与社会的关系、人与自身的关系上，就成为人的行为方式和处世方法。在人与自然的关系上，老子强调人的主体性和自然规律的客观性，主张人应顺任自然，反对人对自然的掠夺。在个人与他人、与群体的关系上，《老子》提出了“无争”的处世原则，主张挫锐解纷、和光同尘，反对争功名利禄，以达到人与人、个人与社会的和谐相处。老子“无争”的处世原则里然明确地表现出与现代关于积极、进取、竞争的要求相背离的一面，但是它对于缓和人与人之间因过分的物欲追求所带来的冲突，是有一定的现实意义的。在个体生命价值的自我完善上，《老子》提出了“深根固柢”的“长生久视之道”，主张通过“致虚”“守諍”而反朴归真，“复归于婴儿”，即恢复到无知无欲的的纯朴自然的境界。老子“致虚”“守静”的工夫，不仅可以培养人崇高的精神境界，时且可以保持人的内心平衡，调游自己的心态。
道家思想的消极作用
道家思想的消极作用是，一足“清净无为”的生活态度使人懒惰，如道家认为“巧者劳而智者忧，无所能者无所求，饱食而遨游。”二是“不争之德”使人缺乏竞争意识，如道家主张“不尚贤，使民不争”，认为天之道“损有余而补不足”。三是“少私寡欲”使人不思进取，如道家认为“祸莫大亍不足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”四是“安之若命”使人缺乏抗争怠识，道家教人们“顺物自然，安之若命”之弊是，面对恶势力我们安然处之而不抗争，那么社会的进步从何谈起？五是“全生自保”使人自私，如道家主张“为善无近名，为恶无近刑”，“处于才与不才之间”，据此，会造成“人人只顾A己，人人顾不了自己”的局面。当然，道家上述思想也有其科学合理之处，关键在于我们如何去应用。
道家的消极作用主要从庄子《逍遥游》的逃避现实来看。庄子认为，人在宇宙之中同其它所有的事物一样，都不过是作为万物构成的基始元素的“气”的运行变化的暂存形态，气聚则生气散则死。人一来到世上就受到现存社会的各种制度法令、伦理规范、风俗习惯的束缚，还受到自身的富贵名利的欲望、喜怒哀乐的感情等牵累，因而人生是极不自由非常痛苦的。人只有彻底摆脱这些限制束缚和牵累，超越时空超越社会超越自身超越生死的局限，才能实现“游乎四海之外，生死无变乎己”的“逍遥游”的绝对自由。这也是庄子称之为“至人”“真人”的理想人格。到达这种理想人格的基本道路就是“心斋”和“坐忘”。“心斋”就是排除一切内外干扰保持虚静的心境，心志专一地去体悟“大道”；“坐忘”就是离形去智忘己忘物，与“大道”融合为一。通过上述这种特殊的人格修养方法达到逍遥。庄子的整个思想体系就是围绕逍遥论这个中心构建的。例如，他从人格自由的立场来观察社会，感受到的都是负面效应，闪而对现实社会绝望对未来社会失甚至连技术的进步也加以否定；又如，他认为人们的是非善恶的观念也是阻碍人们获得自由的牵累，所以就从论证认识的相对性、真理的不确定性入手，提出了相对主义的“齐物论”，进而否定正确与错误的质的区别，认为理论争论也是徒劳无益的，等等。因此庄子的人牛.哲学对历代封建文士特别是那些仕途坎坷、政治失意、不满于社会黑暗的士人影响极大，甚至成了他们的精神支柱和人生归宿，形成了他们心理结构和处世态度的共同特征。每个朝代、不同社会阶段总是充满竞争、充满失意，如果皆以庄子“逍遥”之心处之，则社会的进步将无从谈起，所以庄子道家思想的负面影响是我们应当摒弃的。
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