由于在命局中,干支之间出现的生克关系十分复杂,并不是简单的上克下或下克上所能概括得了的,因此，古典模型逐渐发展出一种通过相互比较的方法,来评判四柱结构的关系,由此产生了“战斗伏降”之类的古法模式。
比如下面一个战斗为福格的命例;
先要讨论各干支纳音的强弱。《玉照定真经)说过:
四时明辨,吉凶祸福自然明矣。
注云:识四时之吉凶也。春甲乙、丙丁、戊已、庚辛、壬癸,皆视甲(旺)、相、死、囚、休言之。
这里明确地指出,干支纳音或干支五行的强弱,跟它们出现的自然生态环境有着密切的关联，即“识四时之吉凶也”。同样是木.其旺衰强弱,在春夏秋冬不同的自然季节环境中,当然不会一样。怎么来作出判断呢?以往命理学已经积累的对中华本土的自然生态模式的认识和描写,提供了评判的依据。比如，可以直接参比五行四时用事(见第五章表5.1)来作判断。以上这个命例,月柱地支是酉，说明此人生于八月。八月正是仲秋时节。按照五行四时用事表，五行旺衰序列是:
秋:金旺、水相、土休,火囚、木死。
因此,按照季令,正是金旺、水死之时。显而易见，年柱纳音大林木是无法抵御月柱纳.音剑锋金的砍伐的。所幸的是日柱纳音松柏木，却是强木。年柱有了日柱强木的扶助,则不弱了。相反,月柱剑锋金倒显得势孤。恰好时柱纳音是白蜡金，可以声授月柱。这样,一方本弱主强;另一方则使弱锦强。双方对阵，正好势均力敌，强弱相等。
“所以战斗之中,反得福也。”一《三命通会》称之为“此战斗为福格也”,并有古歌日:
“战斗为祥力两停,两边相制始为荣。夫麦相称乃和顺，平步青云万里程。要知战斗福千钩,四柱相停力不分。沙漠宣威声万里,词场笔阵扫千军。”
显然,这里,对四柱干支强弱性质的评估,不再仅仅是于支本身的事了(比如干支纳音与其坐支的衰旺关系) ,而是跟这个命局出现的外部自然生态环境联系了起来。通过参照出生时的自然生态背景,来判断各干支的强衰,这无疑是命理分析方法上的一个重大进步。 它从根本上体现了“天人合一”一即人和自 然环境的统一这样的古老中国的传统世界观。置命局分析于其出生时的自然生态环境之中,这成了以后命理分析的基本原则。
再看战斗为祸格的命例:
年柱杨柳弱木,生于八月,金神当权，而木神失令。纵然有大林木助身,但巳酉半会金局。剑锋金得大驿土亦滋其势,再加上己已合起壬申(已申六合),为祸伤身。“故二十八岁,溺水而死。”《三命通会》同样有古歌日:“五行遇战主多更，相对相冲便斗争。斗若不赢翻作祸,力停须看两相登。刑冲战斗论输赢,四柱偏颇力不停。鱼腹有灾防溺水，鼠牙莫近恐遭刑。”
下面分别是伏降为福格和伏降为祸格的命例:
前者《三命通会》的评语是:“乙酉败水,生于甲申,而克乙日之火。火却不得其位，而水反胜。鬼得其党,谓之鬼啸。却喜已卯土,先破乙酉水,复制甲申，互换相制,不能为祸,反以得吉也。”这是说,虽然甲申,乙酉井泉水克制年柱乙巳复灯火,但时柱已卯城头土,却在后面克制住了甲申.乙酉,不让其为祸,从而恢复了平衡,命局反而得吉了。
后者的评语则为:“鬼在强宫.却喜辛为空亡,故虽不能富贵,亦无灾祸。未满五十而死。”2也就是说,三木克一土,鬼强本弱，显而易见。本来已成凶命,幸而辛未落空亡,因此无大祸。因为没有土、金来救,终究其寿不长。
从以，上几个命例的评判中,可以看到,命局内部的分析,已经从原来前后尊卑序列的格式,向比较各于支本身强弱的方式演变,而且其中贯穿了一条重要的评价标准一可以把它称为----中和原则。
所谓“中”,就是适中;所谓“和”,就是和谐。中和,就是用“中”的方式,来达到“和”的目的。前文古歌中提到的“战斗为祥力两停,两边相制始为荣。”一战斗怎么能为祥呢?因为是“力两停”的缘故。也就是说，命局中相互对立的力量,虽然战斗,但势均力敌.达到了相对平衡的状态。这种状态,就是中和的状态。能进入中和状态的，就“两边相制始为荣"了。相反，“斗若不赢”便会“翻作祸”。这就是,双方的力量倘若相差太悬殊,无法恢复平衡的状态,那就不是一个好的命局了。这是中和原则在早期的命理分析中的运用。
“贵和持中”的思想,本身就是中国文化精神的构成部分之一。在西周末年至春秋时期,就有所谓“和同”之辩。西周末年,史伯跟郑桓公有过这么一段议论:夫和实生物，同则不继。以它平它谓之和,故能丰长而物生之。若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土、金、木、水、火,杂以成百物。
它的意思是,单一的东西的相加，是不能产生新事物的;聚集不同的事物而求得其平衡,才叫做“和”。通过“和” ,方能产生出新的事物来。这就叫“和实生物,同则不继”。
儒家的创始人孔子也区别过“和”与“同”，就是所谓“君子和面不同，小人同而不和。”由此,他还提出了中庸观念。他说:“中庸之为德也，其至矣乎!”四孔子认为,任何事物都有一个适当的标准,这就是“中”。超过了这个标准,就是“过”;没有达到这个标准，就是“不及”。一“过犹不及”圆, 即过分和不足，都不好。凡事娶叩其两端而取其中一“允执其中”,便是“和”的保证,“和”的实现。因此，中庸即“用中”,就是善于运用“中”的标准,随时做到适度、适中。后来孔子的孙子子思作《中庸》,便将孔子持中的原则，从至德提到了“天下之大本”.“天下之达道”的哲理高度,强调通过对持中原则的体认和践履，去实现人与人之间、人道与天道之间的和谐,形成了中国古代贵和持中的儒家的世界观和方法论。
事实上,事物内部都包含着诸多矛盾的因素。诸因素之间又总是构成一定的比例和关系。这些因素在比例关系上达到并维持在某一定值时，诸因索之间就出现了协调、均衡和谐等关系,这时,也就是平衡状态。反之,事物内部诸因素之比例关系若不在那个应有的定值之内,诸因素之间表现出不协调、不均衡、不和谐的关系时,事物就处于不平衡状态。自然界中,就事物自身的运动而言，总存在着平衡、不平衡的对立和统一的过程,经历着平衡一不平衡一再到新的平衡的交替和周期循环。比如,月、地系统围绕者共同的质心系旋转,其相对的轨道位置是大体不变、处于平衡状态的。
但实际上，月、地系统并非理想的惯性系统，平衡中始终存在着不平衡。潮汐摩擦重力作用、地球内部的物质运动、地壳运动等等,经常影响其运动轨道,故平衡是相对的、近似的有条件的。因此，中和的“和”,在某种意义上,是指事物发展中的平衡状态;“中”，就是推崇事物所能达到的这种平衡状态,或者说，就是要发现事物处于平衡状态的条件,促进事物向平衡状态转化,并努力维持这种平衡状态。
传统命理学引进中和原则,这正是对字宙间正常秩序与和谐状态所作出的观察的反映。对一般的命局结构,它要求从中和原则的角度去加以分析和评价。具体来说，它要求分析命局结构各组成要素之间的比例和相互关系，考察它们是否处于协调、和谐、均衡等平衡状态之中。若是不平衡,那么,什么是使它们趋于平衡的条件?命局结构中是否存在着这样的条件?运途中是否具有这样的条件?等等。在传统命理学看来,一个命局结构若能符合中和原则，一般来说，它就是一个具备了成功因素的命局。当传统命理学进入今法时期以后,中和原则便成了主要的论命原则之一。
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