东汉思想家王充在抨击汉儒的天人感应论时,提出了中国文化史上最彻底的自然定命论。概括地说,它包含了以下三个方面的内容:第一,天道自然无为。一方面,它跟汉儒的神学目的论相对立。在王充看来,天是物质性的,是没有意志的。另一方面，它跟道家讲的“天道自然无为”也有差别。道家的天道自然无为,是以抽象的本体的道为依据的;而王充则把元气作为万物的本体,自然无为的本性就不言而喻了。第二，天地以及万物,是由气或元气构成,人自然也是禀受天地元气而成。而且,人之贵于物，是因为人有智慧。这是由于人禀受了元气当中最精微的部分,即精气或“元精”。第三,人的命运是由初禀自然之气所决定的。“命,吉凶之主”,决定于“自然之道”与“适偶之数”。这也就是说，命本身的发生是偶然的;然而命一且形成,又具有一定的自然规律性可循。
可以说,王充的自然定命论学说，为命理学的探索铺下了第一块基石。传统命理学正是以这样的自然定命论作为自己的哲学基础,以“初察”的大胆假设作为探索个人命运的契人点。从这个意义上讲,把思想家王充看作是传统命理学的理论先驱,是合乎事实的。
既然人的命运跟“初禀自然之气”有关,那么,作为天地物质实体的“气”究竞是如何运行的呢?并且,这运行的“气”又如何予以描写?一这 是命理学最初探索者所必须面对的问题。
几乎就在王充写作《论衡》的前后,汉代学人在先秦哲学思想的基础上对宇宙图式所做出的大胆的探究,已经为命理学准备了可以对自然之“气”作出描写的理论和工具。
从大的方面来讲，当时有两种基本的对世界认识的思维模式:一种是《周易》思维模式;另一种是阴阳五行思维模式。从不同的思维模式出发,也就形成了两条相互关联、相互渗透、但又不完全相同的探究和描写路线。前者的产物是卦爻符号模型;后者的产物是干支符号模型。
下面,先分别追溯这两条探究路线的形成历史。
先从《周易》或阴阳八卦的探究路线谈起。
原始的阴阳说,历来认为是起源于古老的《周易》八卦。八卦是指以下八个基本卦:
显然,卦是由两个最基本的符号一阴爻(— —)和阳爻(——)所组成。
其实，原始的八卦与阴阳并不关联。因为原始的易卦不是一开头就具有 这样的形式的。
事情是这样的:早在北宋重和元年(1118年),在湖北孝感出土的六件铜器中，有一件称为中方鼎的铭文,末尾有两个“奇字”，一直无人译识。近数十年来,这类“奇字”在河南安阳殷墟、西安张家坡周原凤雏村等处的野外考古中屡被发现。这些奇字让古文字学的权威们着实伤透了脑筋。01956年,在奇字的释读上终于出现了第一线转机。当时年轻的学者李学勤提出,这种奇字是“纪数的辞”,即它们是一些数字的组合。“这种纪数的辞和殷代(一般的)卜辞显然不同,而使我们想到《周易》的‘九”、‘六’。”在《周易》中，阳爻称为“九”,阴爻称为“六”。然而,这个重要的见解,却默默无闻地沉睡了二十年。直到1978年,才由张政娘重新提出了奇字和卦画的关系。据张先生推断,这些奇字都是当时人们用来占筮的筮数一占 筮符号(卦画)。因此,周初的易卦是数图形卦或数字卦,也就是说,它是由古人在占筮过程中得到的带有神秘意蕴的数字构成。这是易学研究中的一个重大突破。从出土的数字卦的实物来看，“一”和“六”出现次数最多,而一和六分属奇数和偶数。一和六进一步演化后,便成了后来的阳交和阴交了。代表偶数六的奇字,其书写符号是“八”,经垂直截断展平,成为阴爻符号“一”;代表奇数一的奇字,其书写上就跟阳爻符号“一”相一致。由此推断阴阳二爻是来自较古的数图形卦的符号六与一。而一是后来出现的九的早期形态。
“阴阳”二字,起源甚早。它们是由“会易”二字草乳出来的,四其字义都跟日光有关,即阳为日光洒射;阴为日光洒射之否定。大概到了西周末年，阴阳开始被想象为“气”,跟“风雨晦明”一起,被认为天之“六气”。而一切自然现象的正常与否,常到阴阳中去寻求解释。例如,周幽王三年(公元前779年)发生了地震:
伯阳父日:“周将亡矣。夫天地之气,不失其序;若过其序,民乱之也。阳伏而不能出,阴迫而不能蒸,于是有地震。今三川实震,是阳失其所而镇阴也。”
显然,伯阳父认为，阴阳之气是有其正常的秩序的。今阳气失所，伏在下面受阴气的压迫而不能蒸升,于是出现了泾、渭、洛三川的大地震。这里,阴阳代表了两种巨大的自然力。它们之间的对抗性主要表现在:阴气之性沉滞;阳气之性升越。在正常情况下，“气无滞阴,亦无散阳”,在异常情况下,二者变得对抗起来，自然界的灾异也就出现了。
阴阳真正步人哲学的殿堂,是由战国初期的道家学派促成的。道家学派的经典著作《老子》是这样描写万物发生的过程:
道生一,一生二,二生三,三生万物:万物负阴而抱阳,冲气以为和。
在老子看来,“道”是宇宙万物的最高本源。道所生出的“一” ,是未分阴阳的混沌世界。“二”便是天地，便是阴阳。“二生三”,是指天地交合,阴阳二气相互激荡而生成冲气，即和气。“三生万物”,就是和气通过不同的途径形成了天下万物。故万物有阴阳,万物都是阴阳之和。阴阳成了一种抽象的原动力,一种使万物得以成为物又分而为万的根源。
老子之后,出现了用阴阳来解释和发挥《周易古经的《易传》。前一章中已经提到，传的出现是对古经的阐发和升华。由此，阴阳说成了厂《周易》的核心思想,故庄子说:“《易》以道阴阳。”
但是,如前文所述,这个阴阳说并不是原始卦画中就有的。这正是上世纪初让梁启超感到惊讶的地方。他说:“最奇者,《易经》一书,庄子所谓“《易》以道阴阳’者,卦辞、交辞中仅有此“中孚九二’之一条单举一个阴字。”这话不错,在《周易》古经中没有出现过一个“阳”字;“阴”字也仅出现过一次， 即:“鸣鹤在阴,其子和之。”而这个“阴”，只是指“树阴”。足见阴阳和《周易》本来就是两个不同的系统。
如果说《周易》古经中原就存在着一种显著的思想,那倒是尚“中”的思想。《周易》起源于地处古老中国西方的周人部落。赞誉“中”的思想正是周人的传统观念。这在《逸周书.武顺》中就有表述:“天道尚左,日月西移;地道尚右,水道东流;人道尚中,耳目役心。”或许正是这种尚中的思想,使晚年的孔子对《周易》爱不释手,到了“韦编三绝”的地步。这种尚中的思想在儒家学说中得到了继承和发扬。同因此，当《易传》的作者开始用阴阳来解说八卦时,可以说,标志着古老中国具有尚中传统的西方周人文化，跟孕育了阴阳说的南方荆楚文化的融合.
在道家学说中,阴阳是天地间存在的气。《易传》也采取了这种说法。但是，《易传》在这种传统说法的基础上,又作了进一步的发挥。它认为,阴阳不仅是一种气,也.是事物的一种属性。各种事物都具有阴阳的属性。比如,天就是最大的阳，地就是最大的阴。所以,天的属性是至刚、至健;地的属性是至柔、至顺。这就是“乾刚坤柔”、“乾,健也;坤,顺也。"这样,天地、雷风、水火、山泽,以及自然界的各种事物，都不是孤立存在的都可以通过本身具有的阴阳属性面两两相对,彼此联系在一起。 于是,阴阳就成了表现自然界的普遍联系的范畴。而且,在《易传》的作者看来,社会和自然又是一个整体，阴阳范畴同样可以应用于人类社会。总的来说,就是“一阴一阳之为道”了。
《周易》的“易”,本身具有变的含义,所谓“天地之道,恒久不已者也”。那么,事物变化的根源在哪里?《易传认为,事物内部都存在着阴阳这样具有相反属性的两个方面,正是这两个对立方面的相互作用,构成了事物变化的原因,从而使“天地感而万物化生”。可以说,到了《易传》，阴阳说作为一种自然哲学观的风气已经形成。
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