周易的“当位说”是辨析爻的性质与其所居位的性质是否相符的

周易的“当位说”是辨析爻的性质与其所居位的性质是否相符的学说

 

《乾•彖》：“乾道变化，各正性命”，从自然的角度讲，是天道正万物之性命；从象数的角度讲，是乾卦正六爻之性命。故《乾•彖》可视为《彖》《小象》爻位说之总论。《彖》《小象》的爻位说，又可细分为“当位说”“中位说”“应位说”“乘顺说”“际遇说”等几种解《易》体例。兹作一说明：

 

“当位说”是辨析爻的性质与其所居位的性质是否相符的学说。按照一般的理解，以一卦六位的“初、三、五”奇位为阳位，“二、四、上”偶位为阴位。若刚（阳交）处于奇位，柔（阴爻）处于偶位，则为“当位”；若柔（阴爻）处于奇位，或刚（阳爻）处于偶位，则不当位，又称“失位”。卦爻当位则吉，不当位则往往不吉。《彖》多用“当位说”解释卦名和卦爻辞。如《遁•彖》：“‘遁亨’，遁而亨也。刚当位而应，与时行也”，指刚爻居五位，当位且与六二阴爻相呼应。再如《噬嗑•彖》曰：“柔得中而上行，虽不当位，‘利用狱’也”，指柔爻居五位不当位。又如《归妹•彖》：“‘征凶’，位不当也”，是说《归妹》卦中间四爻，九二以阳爻居阴位，六三以阴爻居阳位，九四以阳爻居阴位，六五以阴爻居阳位，处位皆不当。《小象》亦多用“当位说”解说爻辞。如《履•六三•小象》：“‘唼人’之‘凶’，位不当也。”再如《履•九五•小象》：“‘夬履贞厉’，位正当也。”又如《否•六三•小象》：“‘包羞’，位不当也。”又如《旅•九四•小象》：“‘旅于处’，未得位也。”需要特别指出的是：关于“当位说”，王弼认为《易传》不论初位和上位当位与否。《周易略例》：

 

案，《象》无初上得位失位之爻。又，《系辞》但论三五、二四同功异位，亦不及初上，何乎？唯《乾》上九《文言》云“贵而无位”；《需》上六云“虽不当位”。若以上为阴位邪？则《需》上六不得云不当位也；若以上为阳位邪？则《乾》上九不得云“贵而无位”也。阴阳处之，皆云非位，而初亦不说当位失位也。然则，初上者是事之终始，无阴阳定位也。故《乾》初谓之“潜”，过五谓之无位。未有处其位而云“潜”，上有位而云“无位”者也。历观众卦，尽亦如之。初上无阴阳定位，亦以明矣。①

 

笔者认为，王弼的意见是对的。《彖》《小象》无一言涉及初位之爻是否当位的问题；至于论上位之爻当位与否，仅见《需•上六•小象》“虽不当位，未大失也”一处，“虽不当位”之语，王弼已辨析其与“当位说”的解《易》体例不合，现在看此处实为衍文，当涉《噬嗑•彖》《困•九四•小象》《未济•彖》中的“虽不当位”之语而误。《彖》《小象》对于初爻和上爻的解释体例，确如《系辞》所总结的：“其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终”，强调的是本末、终始的意义，而非辨析其当位不当位。至于《文言》论《乾》上九“贵而无位”，笔者认为其是从王朝政治的角度阐述上九无位，因为乾卦九五为至尊之位，上九之位“亢龙”势过其极，喻示虽为天子却无至尊之位的权势，故曰“无位”。如果从“当位说”的角度看，《文言》成书于《彖》《小象》之后，其虽接受了“爻位说”，却对《彖》《小象》不论初、上当位的原理没有深察，而认为乾上九是阳据阴位，失位，故“无位”。