魏相易学的主要内容《易阴阳》《明堂月令》
关于魏相易学，集中见于其上汉宣帝疏中，《汉书•魏相传》曰：又数表采《易阴阳》及《明堂月令》奏之，曰：臣相幸得备员，奉职不修，不能宣广教化。阴阳未和，灾害未息，咎在臣等。臣闻《易》曰：“天地以顺动，故日月不过，四时不忒；圣王以顺动，故刑罚清而民服。”天地变化，必由阴阳，阴阳之分，以日为纪。日冬夏至，则八风之序立，万物之性成，各有常职，不得相干。东方之神太昊，乘震执规司春；南方之神炎帝，乘离执衡司夏；西方之神少昊，乘兑执矩司秋；北方之神颛顼，乘坎执权司冬；中央之神黄帝，乘坤、艮执绳司下土。兹五帝所司，各有时也。东方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方。春兴兑治则饥，秋兴震治则华，冬兴离治则泄，夏兴坎治则雹。明王谨于尊天，慎于养人，故立羲和之官以乘四时，节授民事。君动静以道，奉顺阴阳，则日月光明，风雨时节，寒暑调和。三者得叙，则灾害不生，五谷熟，丝麻遂，草木茂，鸟兽蕃，民不夭疾，衣食有余。若是，则君尊民说，上下亡怨，政教不违，礼让可兴。夫风雨不时，则伤农桑；农桑伤，则民饥寒；饥寒在身，则亡廉耻，寇贼奸宄所繇生也。臣愚以为阴阳者，王事之本，群生之命，自古贤圣未有不繇者也。天子之义，必纯取法天地，而观于先圣。
魏相在奏疏中引用了《易阴阳》《明堂月令》两种文献，班固用了“表采”一词以说明之，颜师古注曰：“表为标明之。采，撮取也。”颜氏之注当得班固的本意，也就是说，魏相在奏疏中标明了引用某书的内容，但不是原文照搬，而是撮取其大意。关于《明堂月令》，郑玄曰：
名曰《月令》者，以其记十二月政之所行也，本《吕氏春秋•十二月纪》之首章也，以礼家好事抄合之，后人因题之名曰《礼记》。言周公所作，其中官名时事多不合周法。此于《别录》属《明堂阴阳记》。
按《汉书•艺文志》载有“《明堂阴阳》三十三篇（班固自注：古明堂之遗事）”“《明堂阴阳说》五篇”，今本《礼记•月令》篇，当隶属于二者之一。就魏相奏疏与《礼记•月令》比较来看，从“东方之神太昊”至“夏兴坎治则雹”一节中关于五行与四时相配的论述，当是撮取了《礼记•月令》的内容。此外，《吕氏春秋•十二纪》和《淮南子•天文》篇中亦有类似的表述。就《月令》与《十二纪》的比较来看，笔者赞同杨宽先生的观点，即“《月令》一篇，当早有成说，吕不韦宾客乃割裂十二月以为《十二纪》之首章耳”“《月令》当是战国后期阴阳五行家为即将出现之统一王朝所制定行政月历，分月记述气候与生物、农作物之生长发展变化，相应制定有关保护、管理生产之各种政策措施，并规定天子每月应办之大事”®。魏相不说其表采《吕氏春秋•十二纪》，而是说其表采《明堂月令》，本身已经说明了《明堂月令》成书更早，有着更古老的渊源。另外，就《月令》与《淮南子•天文》篇的比较来看，后者增加了五帝所执司天的“规”“矩”“权”“衡”“绳”等工具的表述，《淮南子•天文》曰：
何谓五星？东方，木也，其帝太皞，其佐句芒，执规而治春。其神为岁星，其兽苍龙，其音角，其日甲乙。南方，火也，其帝炎帝，其佐朱明，执衡而治夏。其神为荧惑，其兽朱鸟，其音徵，其曰丙丁。中央，土也，其帝黄帝，其佐后土，执绳而制四方。其神为镇星，其兽黄龙，其音宫，其日戊己。西方，金也，其帝少昊，其佐蓐收，执矩而治秋。其神为太白，其兽白虎，其音商，其曰庚辛。北方，水也，其帝颛顼，其佐玄冥，执权而治冬。其神为辰星，其兽玄武，其音羽，其日壬癸。
魏相在奏疏中所述五帝的司天工具与《淮南子•天文》篇相同，可见其还参考了《淮南子》一书。
关于《易阴阳》，此书早已亡佚。但班固既说“表采”，又将此书名置于《明堂阴阳》之前，说明魏相奏疏重点引用的是《易阴阳》。就《易阴阳》的书名来看，其主旨当是阐述天地阴阳消长之道；魏相奏疏中引用《豫•彖》之后的几句话：“天地变化，必由阴阳，阴阳之分，以日为纪。日冬夏至，则八风之序立，万物之性成，各有常职，不得相干”，阐述的正是天地阴阳之道，当出自《易阴阳》。另外，奏疏中五帝分别在不同的时位乘坎、离、震、兑、坤、巽六个易卦司天的模式，是魏相阐述天地阴阳之道的重要内容，亦当与《易阴阳》有关。就魏相奏疏的内容来看，其表采《易阴阳》《明堂月令》等文献，目的是在《说卦》八卦方位说的基础上，构建以八卦配八风、融四时五行于一炉的易学天道运行图式。下面作一具体的分析：
