“中位说”缘于古人的“尚中”观念,认为-卦的二、五位分别居于下经卦和上经卦的中间位置，从而具有特别重要的意义。一卦的卦义,往往决定于二位和五位的刚柔情况。如《履.彖》:“刚中正,履帝位而不疚”，认为阳刚中正之德可以践履帝位。再如《观.彖》:“中正以观天下”，指出《观》卦主旨是以中正的态度观察天下民政。据笔者统计,《彖》中涉及对中位的解释多达41处，可见《彖传》对- -卦之中位非常重视。《小象》亦多用中位说解《易》，如《坤●六五.小象》:“‘黄裳元吉’，文在中也。”再如《比.九五.小象》:“‘显比’之‘吉’，位正中也。舍逆取顺，‘失前禽’也。‘邑人不诫’，上使中也。”需要特别指出的是，《彖》《小象》在论述“中位”意义的同时,仍辨析其当位不当位，兹作详细解说:
如果九二、六五，则不当位，只称“刚中”“柔中” 或“中”。如《旅.彖》:“柔得中乎外，而顺乎刚”，六五不正位，故只言“柔得中”。
再如《解●彖》:“其来复吉，乃得中也”，《彖》以“来”指称下经卦，,以“往”指称上经卦，“来”指明卦爻在下经卦坎，九二不正位，故只言“中”。又如《需.九二●小象》:“‘需于沙’，衍在中也。虽‘小有言’，以吉终也”，《师.六五.小象》:“‘ 长子帅师’，以中行也。‘弟 子舆尸’，使不当也”，皆只言“中”。
如果是二、五位同是阴爻或阳爻，且不特指哪一爻，《彖》只称柔中”或“刚中”，如《坎.彖》“乃以刚中也”、《大过.彖》“刚过而中”、《困●彖》“以刚中也”、《兑.彖》“刚中而柔外”、《中孚彖》“柔在内而刚得中”，皆是九二不正位、九五正位，总而言之，不言.‘正”，只言“刚中”。再如《小过●彖》:“柔得中，是以小事吉也”，六二正位，六五不正位，总而言之，不言“正”，只言“柔中”只有六二、九五，才能称“正中”正位”或“正当”。如《需.彖》“位乎天位，以正中也”、《履●彖》、刚中正，履帝位而不疚”，皆指九五正位。再如《离.彖》:“柔丽乎中正”，专指六二正位。又如《益●彖》:“利有攸往，中正有庆”，指六二、九五皆正位。
还有虽处位中正却只言“中” 不言“正”，一共涉及《小象》三处文辞。《离.六二.小象》:“
“ 黄离，元吉’，得中道也”，不言“正”，或是《彖》已经指出了六二中正的缘故。
另外两处是《谦●六二.小象》“‘鸣谦，贞吉’，中心得也”和《坎●九五●小象》“‘坎不盈’，中未大也”，或是因为《谦》六二之柔正、《坎》九五之刚正，不言自明。
另外需要特别指出的两处是: 一处是《大有● 彖》:“大有”，柔得尊位大中，而上下应之，日“大有”。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。
“柔得尊位”，是不是指《大有》六五正位?不是，只是表示柔爻占据上卦中位而已。若是表示得位为正位，《彖》一般会进一步说明，如:
《同人●彖》:“‘同人’，柔得位得中而应乎乾，日‘同人’....文明以健，中正而应，君子正也。”
《渐.彖》:“进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位,刚得中也。”
《同人.彖》为说明六二正位，于“得位得中”之后，又进一步指出其“中正”;《渐.彖》“进得位”指九五，后面又日“进以正”，以指出其正位。
另一处是《未济●九二●小象》:“九二贞吉”，中以行正也。.
笔者认为，九二、六五不当位，此是《彖》《小象》之通例，故此处的“中以行正也”当作“以中行也”，“正”字或是受了.《未济》九二爻.辞之“贞”字的影响而误增，因为《小象》- -般把“贞”解释为“正”。
在此赘述几句《文言》的“中位说”，《文言●乾》:
九二日:“见龙在田，利见大人”，何谓也?子日:“龙德而正中者也。”
《文言●坤》:
君子“黄”中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于
事业，美之至也。
《乾》九二不正位，如何言“正中”?《坤》六五不正位，如何言正位”?于此可见《文言》的作者虽接受了《彖》《小象》的“当位说”和“中位说”，但并没有真正理解其中的深刻含义，误认为只要中位皆是正位，而不知《彖》《小象》凡言“中正”“正中”皆须爻位的阴阳意义与卦爻的刚柔意义一致。此亦《文言》较《彖》《小象》晚出之证。
“应位说”是指上下卦相对应的两个爻位(初与四、二与五、三与上)，如果爻的性质刚柔相反，那么二者是相应的关系，吉利;反之，如果两爻都是阴爻或都是阳爻，则二者是不相应的关系，或称“敌应”，不吉。如《师.彖》:“刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣”，是说九二与六五相应。再如《同人●彖》:“文明以健，中正而应，君子正也”，是说六二与九五相应。又如《恒.彖》:‘刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应”，是说初六与九四、九二与六五、九三与上六皆相应。又如《未济●彖》:“虽不当位，刚柔应也”，《未济》卦坎下离上，六爻皆不当位，但初与四爻、二与五爻、三与上爻，皆一阴爻与一阳爻相应，即“刚柔应”，《彖》认为结果是吉利的。可见“应位说”是“当位说”的补充与发展。
“乘顺说”是解释一 卦中相邻两交或数爻的上下关系的爻位说。“乘”有乘凌、凌驾、压制的意思，就《彖》《小象》对“乘”的解《易》体例使用情况来看，皆指上位阴爻乘凌下位阳爻。如《夫.彖》:“‘扬于王庭'’，柔乘五刚也”，是指上六乘凌它之下的五个阳爻。再如《归妹●彖》:‘
“‘征凶’，位不当也;‘无攸利’，柔乘刚也”，是指六三凌驾于初九、九二之上。又如《屯.六二●.小象》:“六二之难，乘刚也。‘十年乃字’，反常也”，是指六二凌驾于初九之上。又如《豫●六五●小象》:六五贞疾’， 乘刚也。‘恒不死’， 中未亡也”，是指六五凌驾于九四之上。又如《震.六二●小象》:“‘震来厉’，乘刚也”，是指六二凌驾于初九之上。又如《困●六三●小象》:“‘ 据于蒺藜’，乘刚也”，是指六三凌驾于九二之.上。“顺” 有顺从、顺承、服从的意思，就《彖》《小象》对“顺”的解《易》体例使用情况来看，皆指下位阴爻顺承上位阳爻。《坤.彖》开宗明义，指出阴爻当顺承阳爻:
至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。
故《彖》中凡言“柔顺刚”“下顺”之语，皆指下位柔爻顺承上位刚爻。如《比.彖》:“比，吉也;比，辅也，下顺从也”， 是指初至四位阴爻皆顺承九五。再如《小过.彖》:“有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉，上逆而下顺也”，“下顺” 是指初六、六二皆顺承九三。
又如《旅.彖》:“柔得中乎外， 而顺乎刚”，指六五顺承上九。又如《巽.彖》:“重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚”，指初六顺承九二，六四顺承九五。《小象》更是多用“顺”字以表示下位阴爻与上位阳爻的关系。如《蒙●六五●小象》:“童蒙之吉，顺以巽也”，《蒙●上九.●小象》:“利用御寇，上下顺也”，六五顺承上九之义甚明。
再如《比●六四●小象》:“外比于贤，以从上也”，《比●九五.小象》:“舍逆取顺，失前禽也”，《需●六四●小象》:“需于血，顺以听也”，指六四顺承九五。又如《颐●六五●小象》:“居贞之吉，顺以从上也”，指六五顺从上九。又如《咸.六二●小象》:“ 虽凶居吉，顺不害也”，指六二顺承九三。又如《明夷●六二●小象》:“六二之吉，顺以则也”，指六二顺承九三。又如《家人●六二.小象》:“六二之吉，顺以巽也”，《家人●六四●小象》:“富家大吉，顺在位也”，指六二顺承九三、六四顺承九五。又如《涣●初六●小象》:“初六之吉， 顺也”，指初六顺承九二。可见，“乘顺说”体现了《彖》《小象》作者浓郁的“尊阳卑阴”思想。
“际遇说”亦是对相邻的属性不同的两个爻之间关系的解说。当阴爻与阳爻相邻，二者又不是明显的乘、顺关系时，则往往从“际”或“遇”的角度解释之。“际” 指毗邻、交接，“遇”亦是相遇、相接之意，二者的意思差别不大。“际遇说”与“乘顺说”相比，前者不像后者那样有着鲜明的褒贬色彩，而只是对相邻两爻不同属性状况的一-种提示，以引起人们的注意。如《垢.彖》:‘
“‘姤’，遇也，柔遇刚也”，指初六与九二相遇。再如《睽●九二●小象》:“‘遇主于巷’，未失道也”，《睽●六三.小象》:“‘无初有终’，遇刚也。”崔觐注曰:“遇者，不期而会。’”
可见《小象》所谓“遇主”“遇刚”指九二与六三相遇。又如《解.初六.小象》:“刚柔之际，义无咎也”，指初六与九二交接。又如《坎●六四.小象》:“‘樽酒簋贰’，刚柔际也”，指六四与九五交接。又如《蒙.九二●小象》:“‘子克家’，刚柔接也”，指九二与六三交接。又如《鼎.上九.小象》:“‘玉铉’在上，刚柔节也”，指六五与上九交接。又如《泰●九三.小象》:“‘无往不复’，天地际也”，指九三与六四交接。
以上是《彖》 《小象》爻位说之大概，可见《彖》 《小象》在解《易》思想与体例上有着强烈的一致性,故它们的作者或是同一个人，或是出于前后承继的易学世家或师徒。
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