《易经》典籍的使用方法
《易经》典籍的使用方法，在以前只有两种：第一、是当为一种经义，把里面记载的现实理想化了演成了玄妙的抽象观念，以为行为的准则。第二、是用作卜筮之用。古代人只有这种使用的方法，而《周易》真正的使用价值遂显不出来。到现在，那些固有使用的方法，已给近世社会科学发展击得体无完肤了，由社会科学带来的新的使用方法，比以前正如天壤之殊了。所以此后的《周易》便负了社会史研究上一个重要任务。
《周易》里面“卦”的形式，由“八卦”演成了“六十四卦”，有人说：“八卦”是始于伏羲时代，《尸子》卷下：“伏羲氏始画八卦。”又相传谓根据《河图》、《洛书》而画的，如“河出图，洛出书，圣人则之而画八卦。”至“六十四卦”，是由八卦演化而来，把每一卦乂化成了八个，于是八八成了“六十四卦”。“六十四卦”是哪个时代演化出来的呢？有人说又是伏羲，据《淮南子》：“伏羲为之六十四变。”后汉郑玄以为是神农；司马迁以为是文王，这样各说纷纭，已充分表现“八卦”与“六十四卦”之来历不明了。“八卦”与“六十四卦”是谁作的，还是不要紧，我们所要研究的是里面的《卦辞》与《爻辞》。卦有六十四，故《卦辞》有六十四项，一卦有六爻，每爻有爻辞，共有爻辞三百八十四项。马融等以为《卦辞》是文王所作；《爻辞》是周公所作。在上文，我们已说过了，《卦辞》、《爻辞》所记载事实，大多是周代封建组织未成立以前的现象，故它的产生，决不会在文王以后。
现在说到《易传》，《易传》有七种，一是《彖辞》；二是《象辞》；三是《系词》;四是《文言》；五是《说卦》；六是《卦序》；七是《杂卦》，《彖辞》是解释《卦辞》的，《象辞》是解释《卦辞》与《爻辞》。《彖辞》与《象辞》相信必是成于周代，如果说是周公所作，也有可能。此外，《系辞》及其他如《文言》……等，是孔子或为春秋战国时的人所作，从里面的记载，我们就可以看出。
实在，《周易》之所以成为经，完全是靠《易传》的介绍力而已。《卦辞》与《爻辞》的记载，只是些零星的社会现象，而《彖辞》、《象辞》、《系辞》……等，便把他演成“出天入地”的玄妙观念，譬如：
《易经》典籍的使用方法，乾元亨利贞。
“乾”是卦名，“元”是表示开始的意义。闵为“乾”卦是六十四卦之开始。“利贞”，贞，是说“固守”，这卦辞的解义是：“乾卦的开始是利于固守的”。大概当时各部族为了土地牲畜常有抢夺掳掠之事发生，故反映于思想上，乾之开始即注重保守土地牲畜，为第一要义。进一步便勉不要妄自侵害别个氏族，故随着的《爻辞》“初九”，即说：“潜龙勿用”，大概是说，如龙一般潜伏固守便了，不要妄自发动。再进一步有“见龙在田，利见大人”……等，是将上面的意义反转来说的。但《彖辞》是怎么说呢？
《彖》曰：大哉乾元，万物资始；乃统天，云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天，乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
这样把“乾元”解释为万物的开始，说到了自然现象的变化，万物的终始，说到了乘龙御天，再归结到社会现象的万国咸宁。《象辞》又说：
天行健，君子以自强不息，潜龙勿用，阳在下也；见龙在田，德施普也；终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。……
这样把“潜龙勿用”，解释为“阳在下”，见了龙在田上，又解释为“德施普也”,或跃在渊，解为进而无咎。如此之类，《易传》完全把《卦辞》与《爻辞》演成种种妙论，说得天花乱坠了。
我们现在研究殷代的社会经济发展，必要舍弃了《易传》，而单看《卦辞》与《爻辞》，才能切实地领略到当时社会的现实。
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