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阳宅风水的起源与演变

2013-07-17 | 来源:国学堂 | 所属栏目:阳宅风水

阳宅风水的起源与演变:自人类产生以后,居住问题即成为人类生活的头等大事之一,争取较好的居住条件和环境,并使之进一步完善,也就成为全人类的社会追求。最初的原始人类,由于生产力的低下,只能利用自然条件来解决居住问题。所以,他们主要选择环境条件比较优越的山洞来居住,也有一些潮湿地区的原始人类是巢居,即居住在大树上。到了原始社会后期,农业作为人类社会的经济活动,其重要性日益显露,为了便于进行农业生产,人们开始迁离山洞,定居在便利生产的平原地区,这就需要进行有目的的住宅营造活动,也就是自己来建造居住的空间。当时,主要是在黄河流域地区,人们在土地上挖掘洞穴,然后用木材构筑简单的屋顶,这就是中国历史上最早出现的原始住宅。《易经》上说:“上古穴居而野处”,正是对这种住宅的鲜明描述。这些原始住宅主要为地下式和半地下式,今天的西安半坡原始社会遗址是其典型遗存。至原始社会末期,居住建筑已有完全建造在地面上的形式,房屋的面积、造型、结构和功用也有了很大发展,这已经是完全意义上的住宅了。随肴住宅的出现和发展,最早的、类似风水术的活动也开始出现。其实,早在原始人类在山洞中居住的时候,有目的的选择较好的居住条件的活动就已经开始。例如,居住的山洞要离河流水源较近以便汲水,却不可太近而过于潮湿或受到洪水侵袭;距离猎场也不能太远,而又最好能避免野兽可能造成的伤害。此外,出入山洞也要方便安全等等。但是,由于山洞是自然形成的,人们所能找到的、能够令人十分满意的山洞想来不会太多,所以,人们此时有目的的选择居住山洞的活动可能往往不能如愿。而到了人们开始有目的的营造住宅的时候,这种追求更好的居住条件的活动就有了更多的主动性而成为普遍的可能。例如,选择建造地下或半地下式住宅要不太潮湿、交通方便、安全可靠并尽可能舒适的愿望就可以部分或全体实现。当然,这并不就是后来的风水术,但却可以枧作它最早的萌芽。

夏商周时期,由于夏、商二代的材料过于稀缺,只能略而不谈,到周代,这种类似后来风水术的活动开始见诸文献。例如,《诗经•大雅•公刘》中记载:“既博既长,既景乃冈,相其流泉,观其阴阳,其军三单,度其隰原。”大意是说,周初居住在麻地时,开垦了广阔的土地,并根据日影的方向(景即影)认准西方,然后登上山冈,观察向阳背阴、寒暖不同的地区,又勘测水源灌既之利,测量高地与洼地,目的在于勘察辨别宜于垦植的田地。'这些活动虽然不是勘察宅基,而与勘察住宅基址的活动,有很紧密的联系,二者有相通之处。这时,这神活动的过程尚未带有任何迷信色彩,主要是要“择地利以便人事而已”。此外,《尚书•召诰》载:

成王在丰,欲完洛邑,使召公先相宅。

惟太保周公相宅,……越三日戊申,太保朝至于洛,卜宅。厥既得卜,则经营,《周礼•大司徒》中也说:“相,占视也,以相民宅,而知其利害。”说明当时在建筑都城、住宅之前,都要先勘察地形水文,以选择条件优越的基址,趋利避害,这实际上就是古代风水术的肇源。应该注意的是,此时勘察建筑基址的活动中已经包括了迷信的内容,即“卜宅”。很可能是在选择建筑基址的过程中要用占卜方法来最后决定采用与否。例如,《尚书•洛诰》中记载周公选择洛阳都城基址的过程是:“我乃卜涧水东,濂水西,惟洛食。”译成白话是说,周公于是选择了涧水以东、濂水以西,靠近洛阳的一块地方来建都,并且占卜以问吉凶,结果是吉,最后就定在此地建都。这也可能是周公等人为了达到在此建都的目的,自神其说,用占卜方法来还击反对的意见。但无论如何,占卜等迷信活动已被引入风水术中,是不争的事实。

春秋战国时期,各国国君仍然用占卜的方法来决定都城的基址。例如,秦人原居西方,“秦文公东猎汧渭之间。卜居之而吉,……于是作鄺畤。”以后,秦德公继位,正式“卜居雍”。这是秦人东迁,选择都城基址的记载。当时,这种依靠占卜来决定建筑基址的作法比较普遍,各国都曾采用。

除此以外,对住宅等建筑的方位也有了约定俗成的说法,《左传》记载,鲁哀公想“西益宅”,就是在西面增修住宅,史官谏浄,认为是不祥的。哀公大怒,后经其他大臣谏阻,才打消了西益宅的念头。这是目前见到的最早的风水术中有关禁忌的事例。

到秦汉时期,开始出现了专门叙述风水术的著作,也是我们所知的最早的风水著述,表明汉代风水术已初步发展为有系统的学说。据《汉书•艺文志》术数略五行类记载,有《堪舆金匮》十四卷,形法类中又有《宫宅地形》二十卷。这两本书的作者都未见著录,其书也早已亡佚。所以,关于其具体内容今天已不得而知,我们所知道的是它们都是“说风水方位之书”。非常有意思的是,这两本书虽然内容都涉及风水,却一本被收入五行类,与阴阳、五行、择日、音律等书杂乱排列;另一本则收入了形法类,与《山海经》等地理著作以及《相人》、《相宝剑刀》、《相六畜》等相书排列在一起。这又说明当时风水术的发展远没有达到成熟的程度,理论系统和方法也不够精炼和严密,只能说是略具规模。从这两本书的书名来看,也可以证明这一点。首先,《宫宅地形》基本上可以肯定是专门叙述阐发阳宅风水内容的,但它被收入形法家一类,与地理、相人、相物等杂列,可见,风水术在当时还未能独立成为一门学科,而附属于形法家。后代有些从事风水的人自称“形家”,就是由此而来,但形家名称的最初来源却恰巧说明了风水术在汉代的附庸地位。其次,《堪舆金匮》则并非风水学说的专门著述,据汉代许慎在《说文解字》中解释说:堪是指天道,舆则是指地道。说明“堪舆”在当时并不专门指风水术,而是包括了天文、地理两部分内容。据此,有人归纳说,堪舆是天地总名,犹如说天地。后来社会上习称风水为堪舆,来源虽在汉代,实际上却名不符实,因为风水术主要是谈地理而不大涉及天文的。那么,汉代时称“堪舆”是否指风水呢,当然也不是。据《史记》记载:汉武帝刘彻有一次想知道某一天可不可以娶媳妇,就把各派学说不同的占家召集到一起,询问他们。回答却不尽相同,其中五行家说可以,堪舆家说不可以,建除家说不吉利,丛辰家却说是大凶,历家又说是小凶而非大凶,天一家则说吉,太一家又鼓吹说是大吉。互相辩驳,相争不下,最终也不能决定,只好写报告给皇帝。汉武帝下诏说,避凶忌应以五行为主,所以采取五行家的说法。我们姑且不论上述争吵有无意义,仅仅从堪舆家也参与娶妇吉日的讨论,就可以知道它不是专论风水的。何况,史书上写得明白,参加讨论的都是“占家”,“占”的本义是预测,占家就是根据各种不同情况、时间等条件预测吉凶的人。.堪舆象既是占家,又重天道,所以与后坤的风水先生有很大不同。如果把形法与堪舆比较一下,还是形法家的称呼更接近风水的性质一些曾有人指出,堪舆是某神的名字,“造图宅书者”,说是堪舆这个神首先撰写出风水著述。从这一点来看:也不能说堪舆和风水没有多大关系。堪舆家最初大概是兼择曰与相宅的术士,后来才逐渐变为风水的异称。而后代风水术很重视择日择时的作法,可能就是从此而来。

从形法家和堪舆家在汉代存在的事实,可知远在汉代就已经有了专门从亊风水活动的人员,说明风水术在社会上已经产生了一定影响,并且有一部分社会成员信奉其说。否则,就不好解释形法家或堪舆家存在的史实。

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