按照传统的说法，一般认为《易》的发展历经了三个阶段，即所谓“三易”。
关于“三易”的记载最早见于《周礼•春官》：“大卜掌三易之法;一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八，其别卦皆六十有四
这里有个问题需要特别提一下：按照《周礼•春官》“三易”“其经卦皆八，其别卦皆六十有四”这一说法，六十四卦在周文王前已经有了，而这种说法别的记载也有。所以，我在前面说明“文王演易”时，才强调周文王是在继承、汲取前人相关成果的基础上，完成了从八卦到六十四卦的推演的。
对于“三易”的解释历来众说纷纭。东汉著名易学家郑玄（127〜200年）指出“三易”为：
—是夏朝的《连山易》。《连山易》以社会为系统，由“君、臣、民、物、阴、阳、兵、象”八象组成，以
艮卦为首，云气皆出于山。以山为主，崇山为君，伏山为臣，列山为民，兼山为物，潜山为阴，连山为阳，藏山为兵，叠山为象。
《连山易》约有8万字，在汉初即多佚失，目前仅保留下来一些卦名、几个爻名和卦爻辞、象辞及五十二条诸家论文。
二是殷朝的《归藏易》。《归藏易》以生命过程为系统，由“归、藏、生、动、长、育、止、杀”八象组成，以
坤卦为首，万物皆归藏于地。每一象都是以“气”为主，天气为归，地气为藏，木气为生，风气为动，火气为长，水气为育，山气为止，金气为杀。
《归藏易》约有4300字，多已佚失，保留下来的，只有六十四卦的卦名、爻名。
三是周朝的《周易》。《周易》以乾坤为首，故也称为《乾坤易》,以宇宙为系统，由“天、地、日、月、山、川、云、气”八象组成。以“形”之象为主。乾形为天，坤形为地，阳形为H,阴形为月，土形为山，水形为川，雨形为云，风形为气。
也有人把“三易”分别与伏栽时代、黄帝时代和周代联系起来。由于缺乏相应的文献和考古发掘的证明，关于“三易”解释到底孰是孰非，尚难厘定。
但是，有一点可以肯定，这就是：在孔子之前，上述“三易”已经存在，因而，孔子当时能够读到。
由于《连山易》早就亡佚而迄今未发现，而《归藏易》虽然近年有所发现但争议较大，尚未形成共识，所以，我们无法就孔子当时所能见到的《连山易》和《归藏易》发表意见，而只能就《周易》谈些看法。
仅就我们现在所见到的传世本《周易》而言，与孔子当年所读到的《周易》版本，也是大不相同的。
我们今天所看到的《周易》，是孔子之后的《周易》，是经由孔子及其几代弟子所创作的《周易》。
孔子之后的《周易》与孔子之前的《周易》相比较，至少有三点不同：
第一，孔子之前的《周易》，是“三易”发展之第三阶段即最后阶段，内容包括八卦、六十四卦、三百八十四爻和部分卦爻辞，实际上只是我们所看到的《周易》之《易经》部分；而孔子之后的《周易》，则除了《易经》部分之外，还增添了《易传》部分。
第二，孔子之前的《周易》，从《连山易》到《归藏易》，再到《周易》（其实是《易经》部分），单从字数来看，就历经了由八万言的《连山易》到四万多言的《归藏易》，再到只有六千多字的《周易》(其实是《易经》部分）的简化和提炼，而孔子之后的《周易》，将《经》、《传》合计在一起，也就只有两万四千多字。“三易”的衍变过程和《周易》的完善过程，不仅与中国文字的产生及其衍变过程紧密地联系在一起，即经历了从符号文字到象形文字，再到成型文字的全过程，而且与中国学术文化的萌发及其发展过程紧密地联系在-起，所以，作为中闰历史上第一部成书从《易》到《周易》，很自然地就成为中国最早的文化典籍，成为群经之首，成为中国学术文化的渊薮、源头。诸子百家、三教九流等之所以均毫无例外地从《易》和《周易》中挖掘、利用思想资料，其原因就在这里。
第三，孔子之前的《周易》，虽然巳经蕴涵天地人世之道、德义思想等人文思想基础，但卜筮的意味依然很浓，而孔子之后的《周易》,尤其是《易传》，则使之成为蕴涵丰富人文思想内涵和世界观、方法论的哲学巨著。
总之，孔子之前的《周易》，主要指《易经》部分，是由周文王及其次子周公旦等，在继承《连山易》和《归藏易》的基础上所创作的，而孔子之后的《周易》则是孔子及其弟子等，在继承周文王父子等所创作的《易经》的基础上所创作的，不仅完善了《易经》，而且创作了《易传》，从而使《周易》的象数义理有机统一，臻于完善、理论化和系统化，使其成为中国学术文化的奠基之作，成为蕴涵丰富哲理和人文思想的天人之学。
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