蓍与卦中的占筮与算命占卜关系及《易经》，《易经》这部书以卦的形式出现，而卦又出自筮，所以不了解筮就很难举捤卦的来龙去脉，也不能全面理解《易经》。
筮是求卦的一种手段。筮与卦相并相生，即有卦就有筮。在历史发展过程中，卦与筮以及筮法内容都不断演变。最初的筮法用竹制的签、棍之类进行，故曰筮。“筮”，标明这种亊近于巫。筮榉又以竹为之，故从竹从巫。大致东周以后用蕾草茎代替了竹制的东西，用蕾以行筮，筮以蕾为主要工具。
筮的产生和发展，相当久远。《世本•作篇》说：“巫咸作筮。”《吕氏春秋•勿躬》也说“巫咸作筮”。巫咸的名字见于《尚书•君庚》、《周礼•筮人》、《庄子•天运》、《韩非子•说林下》、《楚辞•离骚》、《史记•封禅书》、《天官书》、《汉书•郊祀志》、《山海经•西经》等书。《诅楚文》尊他为“丕显大神”。由这些传说，知他是一个半人半神的人物，符合古代的巫的身份。《周礼•筮人》说：“筮人嗲三易以辨九筮之名。”九筮依次是“巫更、巫咸、巫式、巫目、巫易、巫比、巫祠、巫参、巫环”。这里所谓“九筮之名”，或许趋九种筮法，即以造筮者九人之名而命名的。筮法掌握在巫人手中是无疑的，很可能也是由巫人所造的。后人因巫咸最著名，关于他的传说最多，所以发明巫咸造筮的传说。所谓“三易”，即《连山》、《归藏》、《周易》三种讲筮法的书，袅今前两者巳经失传，只存《易经》一种。可知《易经》的产生和应用与占筮有关，内容又与筮法有关，《易经》和占筮的关系是极为密切的。
《易经》把著作为爻卦之本，醤是卦的源头。孔颖达就说：“用赉以求数，得数以定爻，累爻而成卦，因卦以生辞，则莾为爻卦之本，爻卦为蕾之末。”怎样利用曹预知来事呢?首先用蕾草进行数的演变，然后求得爻的形象和卦象。爻与卦配有一定的爻辞与卦辞，卦辞是对卦象的解说，爻辞是对爻象的解说。春秋时期的人占筮时，筮得某一卦，便査阅《易经》中该卦的卦爻辞，按其内容，推测所问之事的吉凶。卦爻辞是《易经》的基本素材，它们最初只是某卦某爻的筮辞，后被编入《易经》。《周礼•畚官》说：“占人拿占龟，以八筮占八颂，以八卦占筮之八故，以视吉凶。”“八故”，即八事。按郑玄注，此八事指一征（征伐）、二象（灾变云物类）、三与（与人以物）、四谋（谋议）、五果（事成与否）、六至（来到与否）、七雨〈降雨与否）、八瘳（病愈与杏）。依八种卦象推测所占八琪之后果。判断占问某事和吉凶的辞句，称为筮辞，是占问某事时的原始记录。
《易经》六十四卦卦辞和三百八十四爻爻辞，主要来源于筮辞。
筮辞并非某一人的创造，而是长期积累的结果。它们大都是掌管卜筮的占人、筮人、卜人在不同时期记录下来并加以整理的。如《巽》爻辞中有“用史巫纷若”。说明当时史巫之官不仅管理卜筮而且整理了卦爻辞。《后汉书•张衡传》说：“或察龟策之占，巫觋之言。”可知举管占术的卜人或筮人皆域于巫，而巫在古代的职责，不仅是巫术，也包括后世史官的工作。筮法与筮辞皆出自巫人之手的可能性很大。《易经》中有“帝乙归妹”、“亨于西山”、“亨于岐山”、“东邻杀牛，不如西邻之揄祭”，都是卜巫史官记事的文字。又“大君有命，开口承家，小人勿用”，可能指周公；“不亊王侯，高尚其事”，可能指伯夷、叔齐,“箕子之明夷”是指箕子。这些都是卜巫史官的语气，与文王、周公作卦爻辞的传说不相符合。《易经》中卦爻辞所反映的认识、观点有不同的地方，甚至语言也不尽相同。说明它们也非出自一人一时。
《易经》中的卦爻辞虽是用于占筮，但其中一些内容却反映了重要历史事件及古代的社会意识、思维特点、道德伦理观念等，而且总结了一些政治、生活等方面的经验。这些有价值的资料蕴含在占筮的形式中。例如《益》卦六二爻云“王用享于帝”，《师》卦上六爻“大君有命，开国承家，小人勿用”，《大有》卦九二爻云“公用享于天子，小人弗克”等，反映出君权神授的意识和某些宗法观念。如《困》卦九五爻说“劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀”，很可能反映了古代人牲祭祀的现实。《剥》卦上九爻辞说“硕果不食，君子得舆，小人剥庐”，反映了某些社会状况，对劳动者寄予一定的同情。《屯》卦六三爻说“即鹿无處，惟入于林中，君子几不如舍，往吝”，反对贸然行动，反映了某些来源于现实生活的经验。
组成《易经》的四个要素，即蕃、卦、爻、辞，也是占筮的四个要素。
《易传》作者对它们的性质、次序作了一些解释，里面含有大量后世人的观念和系统化的整理，不尽符合原意，在别无更为确凿史料的情况下，也有一定的参考意义。
蓍、卦、爻三者既有联系，又各有不同的性质。《周易•系辞上》说：“是故菁之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。”德是性质，圆的意思是无定。意谓在筮法中，蓍经过“四营”、“十有八变”之后，得出什么卦不一定。“神”字指变化莫测，难以把握。《易传》说：“阴阳不测之谓神”，“子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。”“神”即无端英测的变化和变化的动力。蓍包括数，卦包括爻和辞，蓍有变化，卦便有变化。一切决定于蕾，而蓍以数变，变化的结果又无法逆料，所以在筮法中，瞢是最根本的，也是最“神”的。卦的性质是“方以知”。方与圆相反，意为确定。卦是曹的记录，蕾虽无定，但它变化成的结果、记录下来的卦则是确定的。一旦成卦以后，则可“知”，也就是从卦象可知吉凶悔吝。爻的性质是“易以贡”。易的意思也是变化，不过，它是指由爻而造成的卦的变化。一卦六爻，阳爻为刚，阴爻为柔。其中一爻或数爻由刚变柔或由柔变刚，则其卦亦由此卦变彼卦，所以《周易•系辞上》说“刚柔相推而生变化”，含有某些事物矛盾变化的真理。“贡”是告。告什么呢？《周易•系辞上》说：“爻者，言乎变者也。”依《周易》筮法，筮遇一卦，其中某一爻变，或阳爻变阴爻，或阴爻变阳爻，则以某一爻爻辞为主论断吉凶。告，即是告知刚柔相推所产生的吉凶变化。
蓍、卦、爻三者的产生也有先后次序。按《周易•说卦传》说：“昔者，圣人之作易也，幽赞于神明而生莕，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。”其中，“幽赞于神明而生蕃”，是说蓍看来很神明，但它自身并不神明，它之所以神明是因为有圣人在暗中赞助（幽赞）它。这种说法给蓍蒙上一种神秘色彩。“参天两地而倚数”是释数。“倚数”就是立数。立什么数呢？《易经》以奇’数为天之数，以偶数为地之数，从而立其卦爻之数。卦的基本成分为阴阳两爻。阳爻为天，其画一；阴爻为地，其画二。阴阳皆从菩揲而来。筮时，蕃草九揲七揲为阳爻，六揲八揉为阴爻。这就是参天两地而倚数的主要内容。“观变于阴阳而立卦”是释卦。是说观察莕数的变化是阴是阳，因而立卦之阴阳两种，以卦之变化象物之变化。“发挥于刚柔而生爻”是释爻。阳为刚，阴为柔，万物有刚葙柔，从万物的刚柔两性，创造出刚柔两种爻以象之，爻是对卦的发挥。
《易传》作者这样解释，是否符合《易经》的原意，是另一个问题。但对于它们之关系的说明却是有道理的。《周易》的基础是蓍，没有蓍，不会有卦，蓍与卦是形与影的关系。而卦与爻又是全体与部分的关系，爻是对卦的进一步发挥。
关于《易经》中的辞，《周易•系辞上》说：“圣人设卦观象系辞焉，而明吉凶。”又说：“彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。”是说圣人创立八卦及六十四卦，是为了观察卦象，以预测吉凶。并系卦辞于卦下，系爻辞于爻下。辞分两种，一种是卦辞，亦名彖。它是一卦的总说明。另一种是爻辞，是对一卦六爻的分别说明。这里的“象”有不变的意思在内，所以卦象又称彖，彖义为断，指断定一卦之义。爻辞则是说明变的，筮遇一卦，其中某一爻变，或阴或阳，则以某一爻爻辞为主，论断吉凶，《易经》各卦各爻之爻辞皆指变爻而言。《易经》在儒学的经籍中，可笄是一部最重要的经典。历代偁家相继标举的“五经”、“六经”、“九经”，乃至“十三经”、“二十一经”中，《笏》于其中，必居其一。后来甚至把它列为群经之首，备极推崇。但是，《易》的顶始形态，并非象儒家标榜和解释的那样。
《易经》为古代卜筮之书，它为卜筮而产生，也是为卜筮而应用，这是绝没有疑问的。
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