《乾.彖》:“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”明确提出易卦的“六位说”，即视一卦之六画为六位，自下而上分别为初、二、三、四、五、上位。对于构成一卦之六爻，则于爻的自然属性之外又引申出爻的德性意义，阳爻称“刚”，阴爻称“柔”，从而形成了爻的“刚柔说”。古人很早就将“刚柔”视为人的两种德性或者处理问题的两种方法，如《尚书.洪范》日:
三德:一日正直、二日刚克、三日柔克。平康正直，强弗友刚克，燮友柔克。沉潜刚克，高明柔克。
道家创始人老子则格外推崇柔之道，《老子》日:
专气至柔，能婴儿乎? (十章)
柔弱胜刚强。(三十六章)
天下之至柔，驰骋天下之至坚。(四十三章)
一般情况下，人们推崇的是刚柔相济之道，如《国语.越语下》记载范蠡之言:
古之善用兵者，因天地之常，与之俱行。后则用阴，先则用阳，近则用柔，远则用刚。
《彖》《小象》的作者将刚柔概念运用到对《易经》“爻”的定义上，以之来解释卦爻辞。《屯.彖》:“屯，刚柔始交而难生。”朱熹《周易本义》:“‘始交’，谓震;‘难生’， 谓坎。”是说乾之阳爻与坤之阴爻初次相交而得震卦，可见刚柔是指阳爻和阴爻。再如《师.彖》:“刚中而应”，“刚”是指九二阳交。又如《否●象》:“内阴而外阳，内柔而外刚”，《否》卦坤下乾上，《象》以“内”指称下经卦，以“外”指称上经卦，“内柔” 是指下经卦全是阴爻，“外刚” 是指上经卦全是阳爻。《小象》言“刚柔”与《彖》一致,如《蒙.九二.小象》:“‘子克家’，刚柔接也”，‘
“刚柔”指九二与初六。再如《豫●六五.小象》:
六五贞疾’，乘刚也”，六五所乘之“刚”为九四。又如《娠.初六●小象》:“‘系于金相’，柔道牵也”，“柔”指初六。总之，《彖》《小象》凡言“刚柔”，皆是指阳爻阴爻。这既为解释《易经》开辟了新路，也体现了战国时期人文主义思想的跃升。
《乾.彖》:“乾道变化，各正性命”，从自然的角度讲,是天道正万物之性命;从象数的角度讲，是乾卦正六爻之性命。故《乾.彖》可视为《象》《小象》爻位说之总论。《彖》《小象》 的爻位说，又可细分为.“当位说”“中位说”“应位说”“ 乘顺说”“际遇说”等几种解《易》体例。兹作一说明:
“当位说”是辨析爻的性质与其所居位的性质是否相符的学说。按照一般的理解，以一卦六位的“初、三、五”奇位为阳位，“二、四、上”偶位为阴位。若刚(阳爻)处于奇位，柔(阴爻)处于偶位，则为“当位”;若柔(阴爻)处于奇位，或刚(阳爻)处于偶位，则不当位，又称“失位”。卦爻当位则吉，不当位则往往不吉。《彖》多用“当位说”解释卦名和卦爻辞。如《遁●彖》:‘“‘遁亨’，遁而亨也。刚当位而应,与时行也”，指刚爻居五位，当位且与六二阴爻相呼应。再如《噬嗑.彖》日:“柔得中而上行，虽不当位，‘利用狱’也”，指柔爻居五位不当位。又如《归妹●彖》:“‘征凶’，位不当也”，是说《归妹》卦中间四爻，九二以阳爻居阴位，六三以阴爻居阳位，九四以阳交居阴位，六五以阴爻居阳位，处位皆不当。《小象》亦多用“ 当位说”解说爻辞。如《履.六三.小象》:“‘至人’之‘凶’，位不当也。”再如《履.九五●小象》:“‘夫履贞厉’，位正当也。”又如《否●六三●小象》:羞’，位不当也。”又如《旅.九四.小象》:“‘ 旅于处’，未得位也。”需要特别指出的是:关于“当位说”，王弼认为《易传》不论初位和上位当位与否。《周易略例》:
案，《象》无初上得位失位之爻。又，《系辞》但论三五、二四同功异位，亦不及初上，何乎?唯《乾》上九《文言》云“贵而无位”;《需》上六云“虽不当位”。若以上为阴位邪?则《需》上六不得云不当位也;若以上为阳位邪?则《乾》上九不得云“贵而无位”也。阴阳处之，皆云非位，而初亦不说当位失位也。然则，初上者是事之终始，无阴阳定位也。故《乾》初谓之“潜”，过五谓之无位。未有处其位而云“潜”，上有位而云“无位”者也。历观众卦，尽亦如之。初上无阴阳定位，亦以明矣。
笔者认为，王弼的意见是对的。《彖》《小象》 无一言涉及初位之爻是否当位的问题;至于论上位之爻当位与否，仅见《需.上六.小象》“虽不当位，未大失也”- -处，“虽不当位”之语，王弼已辨析其与“当位说”的解《易》体例不合，现在看此处实为衍文，当涉《噬嗑●彖》《困.九四.小象》《未济.彖》中的“虽不当位”之语而误。《彖》《小象》对于初爻和上爻的解释体例，确如《 系辞》所总结的:“ 其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终”，强调的是本末、终始的意义，而非辨析其当位不当位。至于《文言》论《乾》上九“ 贵而无位”，笔者认为其是从王朝政治的角度阐述上九无位，因为乾卦九五为至尊之位，上九之位“亢龙”势过其极，喻示虽为天子却无至尊之位的权势，故曰。
“无位”。如果从“当位说”的角度看，《文言》成书于《彖》《小象》之后,其虽接受了“爻位说”，却对《彖》《小象》不论初、上当位的原理没有深察，而认为乾上九是阳据阴位,失位，故“无位”
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