金木水火土五行天干地支相配关系
由于古人又将五行与木、火、土、金、水五大行星相类比，因此，干支不仅体现着时间上的年、月、日、时，而且还同时体现着地球自然环境甚至天体的空间及其互相影响关系，亦即体现了时间与空间、大系统和小系统、作用与反作用的统一。
中医及中国古代历法的一项重大成就，是运用了干支阴阳五行学说。离开干支阴阳五行学说来研究中医及中国的历法，充其量也只能了解中医及中国古代历法中的一半成就，对于它所体现的天体运动对地球生物圈自然界乃至人的行为状态和病理变化的强大作用这一面还不得而知。因为干支甲子系统是在时间和空间统一场的认识的基础上创立的，它不仅描述“时间”，同时还体现物质空间。由于固定编码区的干支组合结构中所用的天干、地支，我国古代先哲们都分别赋予它们阴阳、五行的属性，所以，干支也就具有了时间和空间的特性。也就是说，干支原本只是一种符号，当人们赋予它以季节、昼夜及方位的内涵之后，干支的含义也就具有了时间和空间的双重属性。
人体生理与病理的时空结构与地球的经纬度一样，随着地球绕太阳的运转变化及地球本身自转的变化而相应地变化着。因为宇宙时空自然界中的正常六气和异常六气、人体六经的生理变化和病理变化，不论在其时间结构还是在空间结构上，也都存在着阴阳转化的属性。也就是说，这种变化不仅具有空间结构的内容，更重要的是它同时也具有时间结构的含义。显而易见，这种时空结构的变化，是以一定的数理变化为根据的。只有我们深刻理解地球在围绕太阳公转及本身自转的过程中呈现的在空间与在时间上的寒热分布的规律性的动态变化时，才能深刻理解中医的阴阳时空架构理论。详于时间结构，略于空间结构;详于功能简述，略于解剖分析，这就是中医学理论的特色。由此可以看出，这一特色不仅具有空间结构的含义，更重要的是它还具有时间结构的内容。这就是中医理论历几千年而不衰，迄今仍然具有强大生命力之原因所在。
天体运动对人的影响是相当巨大的，这是人人都知道的事。我国古代贤人将天体运动对人体的各种影响以干支符号作为说理工具的形式，并在“五运六气”“子午流注”等方法中应用于人体体质和疾病的研究，这是非常自然的事，本来就无可厚非。但是，一些崇洋媚外的人却偏爱无事生非，他们往往不分青红皂白地把中国传统文化中的干支理论与应用方法(或技术)贬之为“封建迷信”，必欲置之死地而后快。比如：“五运六气”为中国古人发明并应用于时空环境的气象气候的预测与人体疾病的预防和治疗方面，但是却一直被一些人斥之为“封建迷信”“伪科学”而大加鞭挞，可他们对于同样是研究时空环境的西方现代“气象气候学”则崇拜有加。在此我并不否认西方现代“气象气候学”的科学性及其学科发展的必要性，可是我们也千万不要忽视这一点：即尽管其科学性强并拥有安装上至高山甚至太空，下至地面甚至海底的当代高尖端科学技术设备和一大批顶级科学家的西方现代“气象气候学”，在以往和现今的天气预报中，不是一直也频频失误吗?为什么在对同一对象进行研究时，西方的研究方法可以几百年来一直频频出错而依然备受推崇，偏偏我们中国古人发明的方法一旦有错就备受鞭挞而打入冷宫，必欲置之死地而后快呢?
前面我们讲过，干支只不过是一种顺序符号系统，在没有赋予它新的内涵之前，它只是代表原始文字的符号。只有当人们给它注入新含义之后，它才具有新的活力。干支的时空架构，正是通过人们给它赋予了阴阳、五行学说这些特殊的含义之后，才得以构建的。也就是说，既然阴阳五行是宇宙万物的普遍规律，那么它必然就会体现在时空运动上。而干支系统在体现时空运动时，从表面上看是以干支的形式出现，而实际上则是以阴阳五行的本质来表达的。
甲、丙、戊、庚、壬，天之阳干，而交于地之子、寅、辰、午、申、戌;乙、丁、己、辛、癸，天之阴干，而交于地之丑、亥、酉、未、巳、卯。天地五行依次相配，以天之十天干而交于地之十二地支，是于五行之中，各具五行，乃成六十甲子。
明代的大医学家张景岳，把这一整套由阴阳五行干支所构建起来的生命过程的时空模式，概括为如下几句歌诀：
东方甲乙寅卯木，南方丙丁巳午火，西方庚辛申酉金，北方壬癸亥子水，辰戌丑未旺四季，戊己中央皆属土。
这几句歌诀，涵盖了空间变换、时间推移、物质属性及其演化过程(生克制化、旺相休囚)。它表明年、月、地三个主要天体之间的互动关系如何主宰着地球上的生命演化过程。天于地支既然成了阴阳五行运动轨迹的符号，那么，它自然就有了以下我将谈及的几个方面的特性。
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