《系辞》是一篇成书于战国晚期的阐述《易经》哲学思想与象数的通论，在这篇文献中，易卦与“河图”“洛书”有了密不可分的关系。《系辞》曰：“河出图，洛出书，圣人则之。”《系辞》中关于“河图”“洛书”的说法仅见于此，一直被人们理解为圣人（伏羲）效法“河图”“洛书”创作了易卦，这其实很有问题。因为关于易卦的创立，《系辞》作者已经说得很清楚：
古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身'远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
可见《系辞》作者认为八卦的创制是一个观天、观地、观鸟兽、观人物的产物，与河图洛书实在没有关系。那么，“河出图，洛出书”，圣人从中学习了什么呢？为了了解这句话的真正含义，我们首先把相关的文句引用如下：
是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之臺蹇者，莫大乎蓍龟。
是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也；系辞焉，所在告也；定之以吉凶，所以断也。
上引文字，均在孔颖达《周易正义》和朱熹《周易本义》第十一章，为便于论述，分为三段。第一段讲了易以太极为本源的宇宙演化论，宇宙演化的过程，就是一个画卦的过程，而这个画卦的过程，又是一个占筮的过程，也就是《系辞》中讲的“大衍筮法”：
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于抟以象闰，.故再抟而后挂。……是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
将二者进行比较，不难发现其共通性：都讲了天道，也都讲了筮法，认为筮法是对天道的完美模拟。所以第二段，《系辞》作者大力宣扬了蓍龟在占断吉凶事物方面的神性：“探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之麈亶者，莫大乎蓍龟。”第三段的“神物”，还是指蓍龟,正因为蓍龟的神性，圣人以之卜筮。正是在卜筮吉凶的意义上，“河图”“洛书”才成为圣人效法的对象，而最终是为了导出“《易》有四象”，也就是第一段说的“两仪生四象”，这四象从爻象和筮法的意义上说就是老阳、老阴、少阳、少阴和九、六、七、八四个数字。四象虽然不是易卦占筮的终结，但却是占筮中对爻象最终状态的确定。所以这一段的最后，还是回到了大衍筮法上。由之可以看出整个《系辞》第十一章主旨，实际仍是在讲占筮画卦的问题，为之寻找一种天道的证明，以突出《周易》占筮的神性。而“河图”“洛书”的意义，则恰恰为大衍筮法提供了这种证明。从这个角度看，不难分析出易卦与“河图”“洛书”结合的目的，就是为了证明大衍筮法的合理性。
那么，大衍筮法为什么需要“河图”“洛书”的支持呢？我们知道，《系辞》作者对于《易经》的根本理解，是“易与天地准”这一思想。具有无比神性的“大衍筮法”，自然当体现天地之道，所以《系辞》在阐述大衍筮法的占筮过程中，将其与宇宙生成论、历法相配，以之证明大衍筮法是对天地之道的完美模拟。但其中仍有两个方面的数字需要天道的证明，一是大衍之数为什么是五十；二是最终成卦爻的数字为什么是九六七八？对于前者，《系辞》作者在论述大衍筮法之前，先叙述道：
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
这是对一至十数进行了阴阳两种性质的分类，以奇数为天数，以偶数为地数。对于《系辞》的作者而言，为了论证大衍之数的神圣性，通过对一至十数字的相加，得出天地之数是五十五，而大衍之数是五十，以大衍之数比拟天地之数，似乎勉强解决了这个问题，但总不如叙述大衍筮法以卦配历完美。既然并不完美，我们仍不禁要问：天地之数为五十五的观念又是从何而来？另外对于“九、六、七、八，，四象之数的论证，又如何从易卦之外寻找可以借鉴的资源？徐兴无先生在阐述战国秦汉间新天道与新占术时说：
在《逸周书•时训》、《管子•幼官》、《四时》、《五行》、《吕氏春秋•十二纪》、《礼记•月令》、《淮南子•天文》等战国秦汉间带有构建性思想的文献中，已经用阴阳五行的框架描述出一个囊括一切的世界图式，万物在这个图式中呈现出同构的色彩。
这为我们考索今天所见到的“河图”“洛书”造作的年代指明了方向。兹先看《管子•幼官》《幼官图》中对于世界图式的设计：
可见，在《管子》的撰写年代，人们巳经把数字进行了五行属性的分类，即水一、火二、木三、金四、土五，再加五则水六、火七、木八、金九、土十。《管子•幼官图》关于“中方副图”的论述，还有“动慎十号”“饰习十器”之语。由之，我们可以看出，《管子》中构建的四时五行的世界图式，实际上就是以一至十数表达的数的图式，这个数的图式，就是后人称之为“河图”的数字图式。
《管子•幼官图》以数字表达的宇宙图式，被《吕氏春秋•十二纪》《礼记•月令》全盘借鉴了下来，可见战国秦汉间这种学说具有很大的影响力，其对《系辞》作者产生影响也是自然而然的。《幼官图》以“十数”囊括宇宙的图式，当是《系辞》以一至十为天地之数的原因所在。大衍筮法中以九、六、七、八为老阳、老阴、少阳、少阴四象，也与《幼官图》以八、七、九、六表达四时的意义相合。
那么，《幼官图》中的数字图式，战国时人是否将其视为“河图”呢？笔者认为这种可能性是很大的。学者指出，《幼官图》当作“《玄宫图》”，何如璋说
旧注：“幼者，始也。”“始”字无义，疑“幼”本作“玄”，故《注》训为始，宋刻乃误为“幼”字耳。“官”宜作“宫”，以形近而误。本文有玄帝之命，又“玄官”凡两见，《戒》篇“进二子于里宫”，亦讹作“官”。《庄子》“颛顼得之以处玄宫”，《艺文类聚》引《随巢子》“昔三苗大乱，天命夏禹于玄宫”，足证“幼官”为“玄宫”也。
按：何氏认为“幼”当作“玄”，可从。唯“官”不必改为“宫”。《管子•幼官》：
非玄帝之命，毋有一日之师役……
以尔壤生物共玄官，请四辅，将以礼上帝……
立四义而毋议者，尚之于玄官，听于三公。
可见，玄官即礼天之官。玄官图，就《管子》中所记述的内容来看，即礼天之官所掌有关天文、历法、行政的有数、有字、有画之图也。乃至有学者认为：“《幼官图》是姜齐氏族的历法图，记载了十月历制度，《幼官》则是对它的解释说明文字。”玄官以生物献祭之上帝，则当主要指玄帝也。玄帝，即北方之帝颛顼，五行属水，可见玄官图，又与水有莫大的关系。前面已引，《管子•小匡》管仲曰“昔人之受命者，龙龟假河出图，洛出书”，“河图”“洛书”皆与水有关，可见《管子》中的玄官图，应当就是河图——当然这种河图的造作，纯粹出于战国时期稷下道家的宇宙观念，而与《尚书》中所记载的河图没有任何关系。由之也可以解释：为什么《系辞》中两次讲大衍筮法，前一次讲天地之数以配大衍之数，后一次讲“河图”“洛书”以配大衍之数？原因正在于河图中有天地之数。《系辞》作者为什么不直接将河图与天地之数等同起来呢？原因恐怕在于河图之有数、有字、有画，而不仅仅是数字。
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