道教经典：淡泊的境界不是遥不可及的

道教经典：淡泊的境界不是遥不可及的

 

在曰常生活中，很多人都喜欢谈论谈论淡泊。有人说：淡泊是清虚自守；有人说：去浮戒躁方为真淡泊；还有人说：淡泊就是光求趣，不求利……听上去，似乎各有各的道理。其实，淡泊这一境界，并非是一种心向往之而不能达的理想，而仅仅是一种冲淡平和的心境。

 

“采菊东篱下，悠然见南山”，是回归自然的淡泊；“悟入无怀境界，一轮之心月独明”，是以心为禅的淡泊。

 

唐代诗僧寒山把多年修行的感悟，用诗歌的形式表达出来，达到了很高的境界。其中有一首诗中写道：“登陟寒山道，寒山路不穷。”其字面意思是：登上寒山的山道，寒山上的道路不绝。接下来四句：“溪长石磊磊，涧阔草濛濛。苔滑非关雨，松鸣不假风”。用形象的语言描写了山中的风景。

 

很多人初读，以为是吟风弄月；这四句诗是一种非常幽远的境界，如同空谷足音一样难闻难见。最后两句：“谁能超世累，共坐白云中”，是全诗的诗眼。谁能摆脱世俗的牵累，与我共同坐在白云中呢？白云并非实指，而是代表了一种至高意境。

 

淡泊的境界并非邈不可攀，关键要认清淡泊的真义。

 

淡泊不是生活的目标，而是一种生存态度。生活的目标当然可以高远些，而生存态度则不妨从容平淡。从平淡走向丰富，通过学习与积累就有可能实现。从丰富再返回或转入另一种平淡，则需要较高的人生修养，方能达到此境。

 

重要的是活在当下，享受这一刻

 

如果现在你有时间，不妨专心想一想当下活着的这一刻。

 

很多人的生活之所以不够幸福，往往就是因为忘了好好活着，忘了当下的这一刻。

 

生活可以过得很简单，甚至很美好。我们何必畏惧当下没有发生的事？

 

我们如果不过度计划，把自己压得喘不过气来，就有时间好好生活。如果不在乎失去钱财和权力，我们就能放下重担，感到从容安详。

 

如果我们的生活能务实一点，不过分奢望，就容易得到满足；如果我们对人生不那么患得患失，或许能活得更久。

 

如果我们不这么顾虑自己、苛求自己，就会更平静，也许还能更健康。如果我们先打理好自己份内的事，再去处理别人的问题，也许会更得心应手。

 

如果我们善待他人，他人多半也会善待我们。如果我们不过分以自我为主，我们会更自在，别人也会更喜欢我们。

 

如果我们不欺骗自己和他人，世界会更单纯，更皆大欢喜。我们要活在当下——因为只有当下这一刻才真正存在。而焦虑、恐惧、希望，都是从意念而来。

 

时时刻刻保持平静安详。

 

我们不那么执着于自我、钱财、成功或名望，并且有心理准备随时可能失去一切，这样的人很快就会找到真正的满足。只有准备好随时失去一切的人，才能真正拥有一切。因为他们没有忧虑、对未来不恐惧，所以能活在当下，全心投入对他们最有益的事情。

 

当你接受了正面的能量，才能把好的事物带给别人。单独的一滴水，很快就会干去；但在永恒之海中，它却长存不灭。

 

随缘自适是人生的大智慧

 

在这个世界上，凡事不可能一帆风顺，事事如意，总会有烦恼和忧愁。当不顺心的事时常萦绕着我们的时候，我们该如何面对呢？佛家主张：“随缘自适，烦恼即去”。

 

何为随？随不是跟随，是顺其自然，不怨恨，不躁进，不过度，不强求；随不是随便，是把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形；随是一种达观，是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。

 

何为缘？世间万事万物皆有相遇、相随、相乐的可能性。有可能即有缘，无可能即无缘。

 

缘，无处不有，无时不在。你、我、他都要依靠缘发生联系。常言说：“有缘千里来相会，无缘对面不相识。”万里之外，异国他乡，陌生人对你哪怕是相视一笑，这便是缘。也有的虽心仪已久，却相会无期。缘，有聚有散，有始有终。所谓“天下没有不散的筵席”，缘是一种存在，是一个过程。

 

苦乐随缘，得失随缘，人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。若如此，人生哪里还会有什么烦恼可言？

 

“随缘”，常常被一些人理解为不需要有所作为，听天由命，由此也成为逃避问题和困难的理由。殊不知，随缘不是放弃追求，而是让人以豁达的心态去面对生活；随缘是一种智慧，可以让人在狂热的环境中，依然拥有恬静的心态、冷静的头脑；随缘是一种修养，是饱经人世的沧桑，是阅尽人情的经验，是透支人生的顿悟。随缘不是没有原则、没有立场，更不是随便马虎。“缘”需要很多条件才能成立，若能随顺因缘而不违背真理，这才叫“随缘”。

 

生活中，常有人会有这样的感慨和迷惑：“为什么有的人不喜欢我？”“为什么有的人不理解我？”“为什么会是这样？”若从随缘的角度看，不喜欢不需要任何理由，喜欢也不需要任何理由；理解不需要任何理由，不理解也不需要任何理由。缘份就是缘份，有无缘不需要任何理由。能领悟到这一点，便会减少很多烦恼。

 

大千世界芸芸众生，可谓是有事必有缘，如喜缘、福缘、人缘、财缘、机缘、善缘、恶缘等。万事随缘，随顺自然，这不仅是禅者的态度，更是常人快乐人生所需要的一种精神。

 

随缘是一种平和的生存态度，“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”放得下宠辱，那便是安详自在。吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。凡事不妄求于前，不追念于后，从容平淡，自然达观，随心，随情，随理，便识得有事随缘。

 

在繁忙的名利场中，若能常得片刻清闲，放松身心，静心体悟，日久功深，你便会识得自己放下诸缘后的本来面目。

 

庄子妻死，他知道生死如春夏秋冬四季的变化运行，既不能改变，也不可抗拒，所以他能“顺天安命，鼓盆而歌”；陆贾《新语》云：“不违天时，不夺物性。”讲述了在迁流变化的无常中，安身立命，随遇要安。

 

随缘，是一种胸怀，是一种成熟，是对自我内心的一种自信和把握。读懂随缘的人，总能在风云变幻、艰难坎坷的生活中，收放自如、游刃有余；总能在逆境中，找寻到前行的方向，保持坦然愉快的心情。随缘，是对现实正确、清醒的认识，是对人生彻悟之后的精神自由，是“聚散离合本是缘”的达观。

 

随缘于生活中的点点滴滴，随缘于大河的汹涌，也随缘于细流的涓涓，随缘于亲朋的关怀，也随缘于陌路的指引。只要你不拒绝随缘，随缘便时时盛载着生活的恬然！

 

因为随缘于白雪的纯洁，所以不在乎冬天是否寒冷；因为随缘于心灵的真诚，所以不在意面容是否丑陋；因为随缘于人生的淡泊，所以不在乎是否拥有功名利禄。因为随缘，于是这个世界美丽了许多！

 

拥有一份随缘之心，你就会发现，天空中无论是阴云密布，还是阳光灿烂；生活的道路上无论是坎坷还是畅达，心中总是会拥有一份平静和恬淡。

 

旅行的目的不是要去寻找一个家

 

人在旅途，往往要考虑：今夜宿何处？

大多数人会把驻足点设想在尚未到达的前方某一处，而极少能于当下止步，安心即住。稍有身份的，或较有钱的，都想赶到城里住宾馆。因为住宿条件若不够理想，他们是难以安睡的。还有些人，要求住宿处高级，他们注重的是娱乐、消遣、刺激，而不在于住宿本身了。

 

而开着豪华小车出行的人，只要有可能，则会尽量赶回家里，哪怕是行到天亮！因为家里放松、舒适，出门在外便放心不下、安身不得。

 

也有人，家境很一般，本无需牵挂，也并非要节省住宿费，但仍尽可能赶回家住，只是缘于“金窝银窝，不如自己狗窝”的习惯心理所驱使。

 

再有一种人，出门为谋生计，对住宿也就无法讲究。走累了，或乘车停靠了，随便找个旅店，倒头就睡，一觉到天亮。他们虽不能把异地他乡当家，但也算能够随遇而安。

 

看来，“家”已成为世俗人旅途的后方乃至归宿。家，既给旅人以信心和慰籍，又往往成为旅人难以割舍的包袱。人们既无法带走它，又时时在心中装着它。心中老是牵挂着家的人，其旅行是很难获得愉快、自在的感受。

 

一位作家说过：“家庭不是后方，只是人生旅途中的一处驿站！”是的，漫漫人生恰如长途跋涉，旅行的目的不是要去寻找一个家，人生的终点更不是要回归到自己感到最舒适的“家”，否则，就不必从家出发去旅行了。

 

红尘中的人们都懂得“饥来吃饭，困来即眠”的生活规律，但在人生旅途中本该安歇时，又总是因为有太多的牵挂和无奈，狂心不息，而不能安住。

 

然而，却有这样一种与众不同的“旅人”——云游、行脚的僧人，他们头戴竹笠，身背行囊，出行不虑阴、晴、雨、雪，不计春、夏、秋、冬，既不需美食锦衣，更不愁夜宿何处，行止随心，一切随缘，可谓是“行到水穷处，坐看云起时”。旅行中，若逢天黑了，路边小店、茅棚、山洞均可栖身，甚至在路边、树下即可坐卧，天当房、地作床……

 

将在人生旅途中远行的人们，学学那些行脚的僧人？果敢地斩断对后方的种种牵挂、顾虑，放弃对远方的虚无飘渺的幻想，而专注于眼前，把握好当下。不必行旅匆匆，但求步履从容，在人生旅途的每一处驿站，安心即住，涵养自性的宁静，感悟生命的充实……

 

人生到处谁非客？得意江湖便是家。