依般若波罗蜜多故，心无挂碍;无挂碍故，无有恐怖
“依般若波罗蜜多故，心无挂碍”是呼应前面的“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”的意思，是说任何菩萨只要依般若波罗蜜多的甚深智慧，即证毕竟空、无所得，能超越诸苦，心中了无挂碍。
一切诸佛均以智慧为父、慈悲为母，其法身是依智慧与慈悲而生。以智慧自度，度一切苦;以慈悲利人，使一切众生离苦;悲智双运，自能游刃于无间。
佛法中的智慧与慈悲是不可分的，有慈悲就一定有智慧，有智慧也一定有慈悲，如果有人自称有智慧，却没有慈悲心，那他也绝不是真有智慧。因此，不能说小乘圣者没有慈悲，如果南传佛教国家的佛教徒没有慈悲心，南传佛教就不可能流传到现在。
为什么说“心无挂碍”呢?当一个人心中无所得，内在无我，外在无物，内外皆空，那还有什么好挂碍的?心有挂碍，一定是先有自我，有自我就会放不下人，放不下事物;心外有人、事、物种种计较牵连，梗在心上丢不开，这就是心有挂碍了。假如心像万里晴空一样，无风、无云、无雨，也无日月星辰，只是一片皎洁，不着一点微尘，这便是智慧，是心无挂碍。
请问诸位，如果心里有爱人，这是有挂碍对不对?心里有仇人也是有挂碍对不对?心里有钱也是有挂碍对不对?那心里没钱算不算挂碍?也是挂碍。你心里想：“我没有爱人，也没有仇人，我什么也没有。”这算不算有挂碍?其实说自己心里没啥事情也是一种挂碍，凡是心里有计较、有执著，不管计执有还是无，都是挂碍。
我遇到过好几位单身的居士对我说：“法师，我跟您一样喔!”前天有位日本教授也这么说：“我在学你。”我问他：“你怎么学?”他说：“我来台湾，没有把太太带来。”他没把太太带来，其实心里头已把太太带来了。而我呢?不管有没带，根本没有太太可带，也没有太太可不带。
所以，“心无挂碍”之意，并非执“有”才叫挂碍，执“无”也是挂碍。譬如有人说：“师父，我现在已经没有烦恼了。”这就是烦恼，凡是相对的有和无，都是挂碍。
“无挂碍故，无有恐怖”。已证诸法皆空，心无挂碍的人.内既无我，外亦无物，便没有能够恐怖的自己，也没有让自己恐怖的事物了。
请问这个世上，谁在贪生怕死?是每一个“我”在贪生怕死啊!一般初学打坐的人，坐到心里有安静的感觉之后，就会有一种恐惧感产生，说不出是恐惧什么。其实很简单，人人都怕寂寞，所以打坐的时候，让自己进入一个深不可测的精神世界，便会感觉非常地寂寞，再寂寞下去，不知会发生什么事，心里便很害怕。
所以谁在怕呢?是“我”在怕。这些人常会来问我怎么办，我告诉他们办法很简单，只要不想过去，不想未来，不想自己，也不想他人，专心地用方法，这时就没有什么好怕的了。想到过去会舍不下，想到未来则无法捉摸揣测，所以会害怕。
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