理想人格是人生追求的完善的目标，也可以叫做人生境界。每个现实的单个人都有自己的人生境界，并且一生都在为实现自己的境界追求着，实践着。他的一切思想行为，品德修养，最终都归结到这一点上。有人自觉，有人不自觉，有人的境界低，有人的境界髙，有的人境界称得上伟大。这种现实生活中的单个人的人格或者人生境界一般都从自我的实践中体现，不形诸文字，缺乏系统化、理论化。形成单个人的人生境界的因素主要是历史文化背景、现实社会的影响、时代精神的薰陶、各类教育的培养以及个人的素质。一种哲学或者一个哲学家，只要论及人生论问题，必然事实上有自己的理想人格。人生论的一切理论原则最后都要通过所设计的理想人格集中地表现出来。在中国古代，儒、道、法、佛各派都有自己设计的理想人格。这样的人格是哲学化的，系统化的，也是理想化的，所以称之曰理想人格。形成哲学理想人格的因素主要在理论方面。首先与怎样看待人的本质有关，也与以抽象个体为本位抑或以社会化、整体化的个体为本位这一问题有关。最后，还与是提倡主客统一还是主张主客混同有关。西方哲学人生论以抽象个体为本位，鼓励个人利己主义，它的理想人格必是个人奋斗，个人膨胀的英雄。中国道家哲学认为人应是自然的而不是社会的，鼓吹物我混一，万物一齐，泯灭主客的差别，因此它追求自然主义的人生，号召遯隐世外，回归自然。中国儒家学派的哲学以社会化、整体化的具体的个体为本位，主张作为主体的人应当积极地认识客体，把握、适应客体，力求达到主客观统一。因此它追求的理想人格是现实的，积极的，受处于其中的社会关系制约的，爱己亦爱人，表里一致，行为与思想高度和谐的，非个人主义的人。
《周易》属于儒家哲学，是儒家学派的经典。它设计、追求的理想人格必然是儒家式的。具体说，《周易》追求的理想人格有两个层次。低级层次的是“君子”，高级层次的是“圣人”。君子相当于孔子自述的“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑”的水平。“而立”是知礼，礼是仁义的形式，知礼即能行仁义。“知者不惑”，“不惑”是知者的表现，对客观世界以及对自己已有相当的认识。这能够做到仁且知的人就是《周易》每每提及的君子。君子一词在《周易》共出现124次，其中经文20次，传文104次。《周易》使用的这些君子概念虽然具有阶级的含义，所指全属于统治阶级范围内的，如“大象”言及的君子之所当为，往往是政治性的。“君子以劳民劝相”，“君子以治历明时”，“君子以议狱缓死”，等等，是只有在位的统治者才谈得到的。但是，君子在《周易》里主要的意义还是在道德方面，是道德领域的概念。因为《周易》把在位的统治者划分为君子与小人两部分。君子与小人的划分主要是道德意义上的。小人一词在《周易》里有时也有阶级的意义，指劳动者而言，如《系辞传上》说负也者小人之事也”，“小人而乘君子之器”。此小人显然是从事体力劳动的人，不可能是统治阶级内的人。但是，《周易》里的小人绝大多数是品德低劣的人而与品德高尚的君子相对应。《泰?彖传》讲“君子道长，小人道消”，《否?家传》讲“小人道长，君子道消”，君子有君子之道，小人有小人之道，而且二者存在着你消我长的对立关系，如果不是道德意义上的划分，道长道消的说法便不可理解。又，《遯》“大象君子以远小人，不恶而严。”《师》上六开国承家，小人勿用。”《系辞传下》：“小人不耻不仁。”“小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。”这些“小人”都是道德意义上的，是品质卑劣的人。
《周易》言及君子达一百多次，对君子的要求多得很，而最基本的是《乾?文言传》解释卦辞“元亨利贞”的那一段话，即元者善之长也，亨者嘉之会也。利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰‘元亨利贞’。”这里明确说仁义礼智是君子的四德，实际上是提出了君子人格的基本规定。我们从《周易》别处能够寻得证明。《乾?文言传》先说“君子以成德为行，日可见之行也”，君子的日常举动行为就是成德的过程，或者说君子成德表现在实际行动中。接着又说君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之”，平素无事时可以学，可以问，可以宽，一旦有所行动，有所作为，干实际的事情，就要以仁为指导原则，亦即君子不行则已，行就要行仁。
《系辞传上》有一段话提到君子之道包括仁知两方面。它说:“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”意谓君子之道很少见，不是没有，而是一些人看不见，一些人见不全。“君子之道”不是别的，它也是“一阴一阳之谓道”的道在君子身上的表现。“君子之道”实际上就是“一阴一阳之谓道”的道。一阴一阳是事物变化的规律，阴转为阳，阳转为阴，阴又转为阳，阳又转为阴。阴阳交迭转化，造成事物发展。事物发展必然采取一阴一阳的形式，犹如走路，左脚右脚交替迈出方可前行，也犹如时间的流驶，倘无昼夜晦朔、春夏秋冬之分，时间也将停止。一阴一阳是气的流动。清人戴震《原善》说，“道者行也，气化流行，生生不已也”，是说得对的。“继之者善也"，阴阳变化，继继不断，生生不已，没有尽头，就是善。善即“元者善之长”的善。据戴震说，生生不已是仁，生生而有条理是礼，有条理而不可乱是义。于是一阴一阳之道含有仁义礼的意义。戴氏此说可备参考。“成之者性也”，气化流行，生生不巳的善一旦落实而成为某一事物时，便是性。《大戴礼记?本命篇》说“分于道谓之命，形于一谓之性”。“继之者善也”，就是命;“成之者性也”，就是性。前者行化育之功，是阳之事，阳即仁。后者成生物之亊，是阴之事，阴即知。人的側重点不同，着重仁的人以为道就是仁，着重知的人以为道就是知。其实君子之道是善与性具备的，只有仁知合观，阴阳兼体，方能把握其全貌。这就是，说君子是仁知兼具的人，君子之道是仁知交互起作用的道。
对照《论语》看，更可证明《周易》的确将仁与知视为君子理想人格的基本要素。孔子说君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”（《宪问》）仁是做君子的标准，但有时有的君子可能达不到此标准，然而小人却绝对没有行仁的，倘小人能行仁，那么小人便不再是小人。可见，仁与不仁是君子小人的一条严格的道德界限。《系辞传下》说小人不耻不仁，不畏不义。”小人不以不仁为耻，不以不义为可畏。小人可以不行仁义。反之，君子是耻不仁畏不义的。君子必须行仁义。仁义是君子理想人格所必备的。《说卦传》说“立人之道曰仁与义”，此处的仁与义本指人所生活其间的血亲与政治两种社会关系而言，人的本质是社会关系的总和，所以讲仁与义是人之道。这个人之道应当说小人也含在内。但是此仁与义也可做道德范畴看，此人之道也可理解为君子之道。君子善于以仁与义的态度解决自身与社会两种关系之间的关系问题。
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