不但《周易》的卦名是通过观察卦象而取定的，而且六十四卦爻辞的撰系，亦与卦象有着密切的关系。关于爻辞在撰系上的特点，首先表现为六条爻辞在排布上所呈现出的“原始要终”的意义。《系辞》中专门作了论述:
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫!亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位,其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者。其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶?
这段话比较准确、系统地阐释了《周易》爻辞的排列原理及其意义。
首先，它提出了《易经》在卦爻辞的撰系.上以“ 原始要终”为总法则，就是说《易经》以推原事物的初始、归纳事物的结局来作为一卦的根本目的。如果我们逐卦考察爻辞，就会发现有不少卦的爻辞在排列上透露了《易经》作者“原始要终”的强烈意识。如《师》卦爻辞:
初六:师出以律，否臧凶。
九二:在师，中吉，无咎，王三锡命。
六三:师或舆尸，凶。
六四:师左次，无咎。
六五:田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
上六:大君有命，开国承家，小人勿用。
由开始“出师”的警惕，到“ 在师”的赏赐，到师旅战斗的“ 舆尸”，到师旅驻扎的“左次”，到决战的“帅师”“舆尸”，到最终凯旋的赏赐一“开国承家”， 完整地讲了一次出师征战的终始过程。再如《咸》卦:
初六:咸其拇。
六二:咸其腓，凶，居吉。
九三:咸其股，执其随，往吝。
九四:贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
九五:咸其晦，无悔。
上六:咸其辅、颊、舌。
关于此卦的卦义，《周易正义》日:“此卦明人伦之始，夫妇之义，必须男女共相感应，方成夫妇。”那么，这对相恋的男女是怎样感应的呢?爻辞说得很清楚:先感应在“拇(足拇指)”，然后感应升到“腓（小腿肚)”，然后交感在“股(大腿)”，然后交感在“晦(脊背)”，最后交感在“辅、颊、舌”。这种由，上而下、由始而终的感应过程是很清楚的。再如《井》卦:
初六:井泥不食，旧井无禽。
九二:井谷射鲋，瓮敝漏。
九三:井渫不食，为我心恻。可用汲，王明，并受其福。
六四:井愁，无谷。
九五:井冽寒泉，食。
上六:井收勿幕，有孚元吉。
从爻辞上看，《井》卦讲了一个修治旧井的故事。那么，爻辞是怎样“原始要终”的呢?初爻指出了这是一-口“旧井”，井底淤泥塞阻;二爻讲废井弃置不修，成了一个大水坑;三爻讲开始修井，淘去污泥，井已清洁了，而人们仍不引用，令人难过;四爻讲再用砖石修砌井壁;五爻讲井水明澈清凉，人们开始饮用了;上爻讲最后再把井口收拢而不覆盖，以便利人们长久地取用井水。
除了上述三卦，明显地透露出“原始要终”意识的卦还有很多，如:《比》《噬嗑》《贲》《剥》《困》《鼎》《艮》《渐》卦等，这里就不一-举例了。这充分说明，《易经》作者在撰系卦爻辞的时候，并不是随意的，而是经过深思熟虑的，很多卦是作者匠心独具的杰作。朱熹日:“《易》本为卜筮而作。”后人也常常因为“卜筮”二字而鄙薄《周易》一书的性质。实际上，正是因为《易经》作者撰系的是“卜筮”天地万物与人类社会的命运未来之书，其更注重对经验的总结和规律的把握,从而形成了要对事物自始至终的发展过程进行系统考察的观念,这可以说是《周易》爻辞在撰系上首要的特点。
与《周易》“原始要终”的思想相对应的是，《周易》中有很多卦的爻辞往往以初爻爻辞来解说事物的开始，故取象多在事物的下位;以上爻交辞来解说事物的终结，故取象多在事物的上位。这也就是《系辞》所说的:
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。”初爻
爻辞明显取象于事物下位的有:
爻辞 取象分析
《乾》:“潜龙勿用。“潜”一初始状态， 下位之象。
《同人》:“同人于门，无咎。”“门”一 家门外与人同,为同之初始。
《观》:“童观，小人无咎，君子吝。童观”儿童之观， 观之初始。
《噬嗑》:“屦校灭趾，无咎。”“趾”一取象于人的最下部。
《贲》:“贲其趾，舍车而徒。”“趾”一取象于人的最下部。.
《剥》:“剥床以足，蔑贞，凶。”“床足”一床的最下部位。
《坎》:“习坎，人于坎宿，凶。”“坎容”一极深的坑， 下位之象。
《离》:“履错然，敬之，无咎。”“履”一脚步， 下位之象。
《咸》:“咸其拇。”“拇”一足拇指， 下位之象。
《遁》:“遁尾,厉,勿用有攸往。”“尾”一-与“首”相比，下位之象。
《大壮》:“壮于趾，征凶，有孚。”“趾”取象于人的最下部。
《夬》:“壮于前趾，往不胜，为咎。’“前趾”取象于人的最下部。
《困》:“臀困于株木，人于幽谷，三岁不觌。”“株木”一树桩，为树的底部;“幽谷”一为大地的低处。
《井》:“井泥不食，旧井无禽”“井泥”一井的底部， 下位之象。
《鼎》:“鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。”“鼎趾”鼎脚，下位之象。
《艮》:“艮其趾，无咎。利永贞。”“趾”-一取象于人的最下部。
《渐》:“鸿渐于干。小子厉，有言，无咎。”“干”一水涯处， 与其他各爻的“磐”“陆”“木”“陵”“阿”相比，取象于下位。
《既济》:“曳其轮，濡其尾，无咎。”“尾”一与“首”相比，下部之象。
《未济》:“濡其尾，吝。”“尾”一与“首”相比，下部之象。
上爻明显取象于事物上位的卦有:
爻辞 取象分析
《乾》:“亢龙有悔。”“亢”一极高位之象。
《比》:“比之无首，凶。”“首”一上部之象。
《大有》:“自天祐之，吉，无不利。”“天”一最高之象。
《噬嗑》:“何校灭耳，凶。”“耳”一取象于人的 上部。
《大畜》:“何天之衢，亨。”“天”一最高之象。
《大过》:“过涉灭顶，凶。无咎。”“顶”一取象于 人的上部。
《咸》:“咸其辅、颊、舌。’“辅颊舌”一取象于 人的上部。
《晋》:“晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。”“角”一上部之象。
《姤》:“上九:姤其角，吝，无咎。“角”一上部之象。
《渐》:“鸿渐于阿，其羽可用为仪，吉。’“阿”一极高之象。
《中孚》:“翰音登于天，贞凶。’“天” 一极高之象。，
《既济》:“濡其首，厉。”“首”一上部之象。
《未济》:“有孚于饮酒，无咎。濡其首,有孚失是。”“首”一上部之象。
爻辞在撰系上的另一个特点，就是充分考虑了爻在阴阳上的特性。
如《临》卦:
初九:咸临，贞吉。
九二:咸临，吉，无不利。
六三:甘临，无攸利。既忧之，无咎。
六四:至临，无咎。
六五:知临，大君之宜，吉。
上六:敦临，吉，无谷。
《咸》卦初、二皆为阳交，故爻辞皆日“咸临”。再如《节》卦:
初九:不出户庭，无咎。
九二:不出门庭，凶。
六三:不节若，则嗟若，无咎。
六四:安节，亨。
九五:甘节，吉。往有尚。
上六:苦节，贞凶，悔亡。
《节》卦初、二皆为阳爻，表示能守“节”之道，故爻辞“不出户庭”“不出门庭”相类。
历代易学家在《系辞》“观象系辞”思想的指导下，对《周易》“象”与“辞”之间的关系作了种种探索，其中不乏真知灼见，值得我们予以深刻地总结。我们今天无论是品读还是研究《周易》一书，都不应抛开其独特而玄妙的卦爻象体系，舍弃了卦爻象，《周易》的义理就成为一种空谈。
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