王弼融通《周易》《老子》的玄学体系
得“意”忘“象”是王弼融通《周易》《老子》的玄学体系，易学发展到东汉末年，至少己经形成三个流派：一派是象数系，偏于用象数方法来解释《周易》；另一派是数术系，由民间的方士授受，以具体的占验为主；再一派是义理系，注重《周易》原理的研究。从西汉开始，官家学府中讲《周易》的主要由象数一系把持，因此整个西汉易学不妨说是以象数学为核心的。本来，一部《周易》，阴阳象数原是解释卦爻变化的重要内容，可是讲过头了，就流于荒诞不经，再想把它改正回来，又陷入了繁琐考证；
《周易》原是喻示“大道”的，结果却被搞得支离破碎。在这种情况下，青年名士王弼意识到“物无妄然，必由其理”，遂开始参照道家学说来重新研讨《周易》的义理。
据《汉书?艺文志序》记载，最初的道家者流，原是“出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持”，所以又称作“君人南面之术”。这就是说，在先秦原始道家的学说中，包含有较多的历史和政治内容；作为一种有志于用世的学术，其旨趣固然不乏内在超越的思想成分，但大抵仍以具体的现实人生为尚，并非一味推崇抽象的玄思。西汉初期，所谓文、景之治，便是采用了道家黄老一系的思想为底子，辅之以申、韩的形名法术，于社会政治上颇收无为自然的效果。正因为如此，史学家司马谈在比较了当时盛行的阴阳、儒、墨、名、法和道德六家之学后，对道家的学术思想就不禁大为称叹，一则说，道家“因阴阳之顺，采儒、墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化”，认为道家之学综合了各家之长，且能顺时通变；再则说，道家之术“以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业。有度无度，因物与合”（《史记?太史公自序》），认为道家之术一本于虚无，不拘常规，无有常形，随机应变，无为而治。然而，魏晋之际，重新崛起的新道家思想受到了形名学方面的提炼。所谓“玄远之学”，不只是指出其中源于早期道家思想本身的“玄远”意境，更表明了其时新道家注重抽象思辨的学术旨趣；“名理”和“玄远”，从方法与目的两个方面体现了这一时期新道家玄学的学术特质。
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